# 第 01 条：上帝 (God)

**门诺弟兄会信仰告白：释义与教牧应用**  
*(Mennonite Brethren Confession of Faith: Commentary and Pastoral Application)*

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## 一、信仰宣言条文 (Confession of Faith)

### 独一、真实、永活的上帝
我们信独一、真实、永活的上帝，天地的创造主。上帝大能全备，智慧完全，审判公义，慈爱满溢。上帝是统管一切有形与无形之物的至高主宰，是拯救失丧与无助之人的牧人。上帝是有需要之人的避难所与坚固营寨。上帝是烈火，全然圣洁，却不轻易发怒，且有丰盛的怜悯与慈爱。上帝如慈母般抚慰，如慈父般教养管教，又如信实的丈夫恒久持守圣约之爱。我们宣告上帝是永恒的圣父、圣子与圣灵。

### 圣父上帝 (God the Father)
圣父上帝是一切生命的源头。我们的生活、动作、存留都在乎祂。父寻找那些用心灵和诚实敬拜祂的人，并垂听凡求告祂之人的祷告。及至时候满足，父差遣圣子降世为要拯救世人。借着耶稣基督，父接纳一切以信心回应福音的人为儿女，赦免那些悔改己罪的人，并与他们立下新约。上帝将保惠师圣灵赐给祂的所有儿女。上帝创造与救赎的大爱必托住这世界，直到世界的末了。

### 圣子上帝 (God the Son)
圣子是那不能看见之上帝的像；万有藉祂而造，万有也靠祂维系。耶稣由圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，取了人的样式与性情，为要救赎这堕落的世界。祂借着顺服与无罪的生命，彰显了上帝的丰盛。耶稣以言以行宣讲上帝的国度，传福音给贫穷的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见。基督借着受死与复活战胜了罪恶，并被升为至高，作万有和教会的主。这位普世的救主呼召万民与上帝和好，向远方与近处的人传和平的福音，并呼召他们背起十字架来跟从祂。在主耶稣荣耀再临之前，祂持续为信徒代求，作他们的中保辩护者，并呼召他们成为祂的见证人。

### 圣灵上帝 (God the Holy Spirit)
圣灵即保惠师，是上帝创造的大能、临在与智慧。圣灵叫人为罪自责，赐人新生命，并引导人进入一切真理。信徒借着圣灵受洗归入一个身体。内住的圣灵亲自见证信徒是上帝的儿女，随己意分派恩赐用于事奉，赐下能力叫人作见证，并结出公义的果子。作为安慰者，圣灵在上帝儿女软弱时帮助他们，照着上帝的旨意为他们代求，并坚固他们承受永生的确据。

#### 经文引证 (Scripture References)
创世记 1章；出埃及记 15:2-3；34:6-7；申命记 6:4-6；诗篇 8篇；23篇；139篇；以赛亚书 55:8-9；66:12-13；耶利米书 31:31-34；何西阿书 11:1-4；马太福音 1:18-25；5-7章；28:18-20；马可福音 8:34-38；路加福音 4:18-19；约翰福音 1:1-18；14:26；15:26；16:7-15；使徒行传 1:8；2:1-4；罗马书 8:1-17；哥林多前书 12:4-7, 13；15:3-8；哥林多后书 1:22；5:16-21；13:14；加拉太书 5:22-23；以弗所书 1:15-2:22；3:14-21；腓立比书 2:6-11；歌罗西书 1:15-20；提摩太前书 6:15-16；提摩太后书 2:11-13；希伯来书 12:7-11；彼得前书 2:21-25；约翰一书 2:2；启示录 5:5-6, 9-10。

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## 二、神学研读注释 (Commentary)

《门诺弟兄会信仰告白》以宣告我们对上帝的信仰拉开序幕。开篇段落运用生动的意象——圣经中的隐喻、明喻与形容词——来描述上帝。正如这些意象所表明的，上帝是我们大能的至高主宰与充满慈爱的保护者。随后的三个小标题段落遵循新约的三位一体模式，分别阐述了独一本体中三个位格各自独特的职事。门诺弟兄会的信仰告白虽然在教义立场上属于大公正统，但在策略上却刻意采用圣经叙事性的语言，而非系统神学或哲学式的抽象架构来描绘上帝。

### 独一、真实、永活的上帝 (One True, Living God)
基督徒承认上帝是独一本体中的三个位格（一本体三位格）。告白的开篇段落以强调一神论为始，并以基督徒对三位一体的宣告为结。三位一体的概念见于新约圣经，并在后来的教会大公会议中得到界定。三位一体教义是强调“上帝的关系性本质”的基石。上帝具有关系性；上帝本身就是团契共同体（God is community）。上帝是圣父、圣子与圣灵共融相通的共同体，并深享彼此的交通团契。

圣经倾向于运用生动的意象和隐喻而非抽象的哲学范畴来谈论上帝。本信仰告白力求体现这种倾向，避免使用诸如“全能”（omnipotence）、“全知”（omniscience）和“无所不在”（omnipresence）等经院哲学式的抽象术语，转而采用诸如“烈火”和“圣洁完美”等充满生命力的圣经短语。尽管圣经的某些部分运用颂赞性的语言来表达对上帝位格的敬畏（尤其是诗篇、以赛亚书和以西结书的部分篇章，以及启示录），但人们同样可以通过以上帝为主角的救赎历史叙事，深入认识上帝的位格与神性。

### 创造主上帝 (God the Creator)
圣经开篇即宣告上帝是天地的创造主（关于创造的更多内容参见第三条）。门诺弟兄会并未就上帝创造作为的具体物理或科学机制形成某种教条式的立场。我们顺从圣经，宣告上帝创造了有形与无形的一切万物（创世记 1:1；歌罗西书 1:15-16）。创世记的经文似乎是从古代世界观的视角写成的。创世记第1至3章中创造叙事的重点在于：上帝既超越于受造秩序之外（创世记1章记载上帝用话语命令创造了浩瀚宇宙），同时又深切地临在于受造界中，尤其与人类建立亲密的关系（创世记2-3章描绘上帝在园中与亚当、夏娃同行相伴）。

关于上帝作为创造主的教义，对于我们理解上帝在时空中的角色与作为至关重要。作为创造主，上帝也是至高的主宰（创世记 1:28-31）。上帝统管一切执政的、掌权的，并在人类之上施行统治主权（以弗所书 1:20-23）。上帝也是看护并照料受造界的园丁（创世记 2章；歌罗西书 1:17）。作为至高主宰，上帝审判一切对其神圣统治的冒犯，尤其是人类悖逆反叛的行径（创世记 3:11-19）。作为救赎主，上帝持之以恒地寻求使人类与受造界与祂自己和好，恢复破裂的关系。

### 人类历史中的上帝 (God of Human History)
上帝施行和好救赎的作为始于创世记第1至11章的叙事。当夏娃和亚当偷食分别善恶树的禁果后，上帝不仅为他们预备了皮衣，更赐下关于“女人的后裔”的救赎应许（创世记 3:15, 21）。当该隐谋杀亚伯时，上帝设立了一个保护他不至遭害的记号（创世记 4:15）。当人类的罪恶滔天、使得上帝因造人而忧伤痛心时（创世记 6:5-7），挪亚却在耶和华眼前蒙恩，在方舟中得以保全，并领受了圣约的应许（创世记 9:1-17）。当人类社会在巴别塔试图为自己扬名立传时，上帝不仅施行了分散的审判（创世记 11:6-8），更拣选了一个家族，要藉着他们使地上的万族蒙福（创世记 12:1-3）。

### 以色列的上帝 (God of Israel)
旧约的救赎历史，正是关于这位“如信实的丈夫恒久持守圣约之爱”的上帝之宏大叙事。先祖叙事（创世记 12-50章）追溯了上帝与亚伯拉罕、撒拉及其后裔的交往互动。尽管人类屡次失信与软弱，上帝却一次又一次保守祂的应许，并呼召先祖重归圣约关系之中。

出埃及事件是旧约救赎历史的典范之作（*par excellence*）。上帝垂听受压迫之以色列人的哀鸣（出埃及记 2:23-25），审判埃及的不义压迫（出埃及记 7-15章），并作为神圣的战士为拯救以色列而争战（出埃及记 15:2-3）。上帝对以色列的计划集中体现在出埃及记6:6-8对摩西的训话中：上帝要救赎以色列人脱离重担，以他们为自己的百姓，使他们认识祂自己，并将他们带入丰盛的应许之地。这四重蓝图构成了旧约中上帝与以色列关系的纲领。

### 立约的上帝 (God of Covenant)
上帝与以色列的关系通常被描述为圣约（covenant）。圣经学者们已证实，出埃及记20-24章和申命记中的立约形式与古代近东宗主附庸条约的结构极为平行。彼此忠诚是圣约关系的本质特征。上帝作为具有绝对主权与力量的一方，主动向处于软弱地位的人类立约伙伴提供亲密的关系。圣约中的律法条款，被呈现为对上帝先前所施行的救赎恩典的合宜回应。旧约中确立了三个独特的约：第一，洪水之后上帝与一切受造物所立的普世之约（创世记 9:1-17）；第二，上帝与亚伯拉罕及其后裔所立的约，该约从最初与一个家族族长的单一应许（创世记 15, 17章），逐步发展为在西奈山与整个民族缔结的正式盟约文件（出埃及记 20-24章，申命记）；第三，上帝赐予大卫关于永恒国度的圣约应许（撒母耳记下 7章）。

其后，耶利米书31:31-34更应许了一个写在人内心深处心版上的新约。

### 上帝是耶和华 (God is Yahweh)
旧约运用许多名字和隐喻来指称上帝。上帝最常见的名字（也是圣经中出现最频繁的词汇）是“耶和华”（the LORD，出埃及记 3:11-15；6:1-8）。虽然传统上英文音译为“Jehovah”，但更恰当的学术与语言学还原是“雅威”（Yahweh）。该名字的涵义深奥而神秘，或许暗示了上帝的超越性与深不可测。上帝断然拒绝被人类的任何图谋或世俗议程所捆绑操纵。这名字也可能暗示了上帝的创造大能——即那位“使万有得以存在”的造物主；或是上帝的自足性——即那位“我是自有永有/随己意而行”（what I will be）的主宰。雅威首先是拯救者（Deliverer）：祂是施救的大能战士、施行公义的正直审判官、施行统治的荣耀君王，以及抚慰与管教并施的慈爱父母。

虽然有人试图在旧约中寻找三位一体的蛛丝马迹，但最好避免把原作者完全陌生的神学概念强加给经文。在新约的光照下，我们读到旧约中圣灵的运行，并认出在五旬节被差遣降临的这一神圣位格。虽然旧约多处预言了弥赛亚，但旧约作者绝未暗示耶和华的显现（即神显 *theophanies*，如创世记 18:16-33）就是耶稣肉身的历史显现。

有几处信仰告白性质的经文，对上帝位格的表达尤为丰富深邃：在出埃及记34:6-7中，耶和华宣告了神圣的名，阐明祂既有丰盛的慈爱，又断不以有罪的为无罪；在申命记6:4-8以色列人的信仰告白（示玛篇，*Shema*）中宣告：唯有耶和华是我们的上帝，是独一的主；在以赛亚书中，我们读到上帝是圣洁与荣耀的（6:3），是温柔与赐安慰的（40:1-2），又是永不疲乏的创造主（40:30-31）。

上帝同样在律法书与智慧文学中显明自己。上帝的圣洁呼召祂的子民也要追求圣洁（利未记 19:1-3）。自创世之初，上帝的智慧就一直在活泼运行（箴言 8章）。我们一方面持守申命记律法中的祝福与咒诅，另一方面又必须将其与诸如约伯记和传道书等经卷保持必要的张力，因为后两者深刻探讨了上帝作为深不可测的奥秘。

### 圣父上帝 (God the Father)
耶稣称上帝为“阿爸”（马可福音 14:36），反映了圣子与圣父之间无与伦比的亲密关系。上帝作为父亲，是一切生命的源头。圣父上帝是一切受造生命的创造者，但更是得赎大家庭的缔造者。新约圣经将上帝的作为描述为“收纳/得儿子的名分”（adoption），祂接纳凡回应上帝家庭关系之邀的人为儿女。

圣父制定了救赎计划，并差遣祂的独生爱子降世，使世人与上帝和好。上帝也主动看顾、牧养信仰的大家庭。作为深爱全人类的慈父，上帝垂听并应允祷告（约翰福音 16:23-24, 26-28）。圣父上帝的本质特征就是爱与怜悯（约翰福音 3:16）。对上帝为父的强调，呼召人们如儿女般怀着确据坦然回应，并在生活中活出天父家庭的样貌——肖似天父的品格（约翰一书 3:1-2）。

### 圣子上帝 (God the Son)
四福音书讲述了耶稣的故事。福音书并非平铺直叙的人物传记，而是带有明确神学意图的宣告，宣告上帝如何借着耶稣向人启示祂自己。近年来，一些学者在大众普及层面积极宣扬他们对福音书历史真实性的怀疑态度。但作为门诺弟兄会，我们坚定接受福音书的历史可靠性。耶稣来宣讲“上帝的国”。虽然“神的国”这一概念在一世纪的犹太教中十分普遍，但耶稣对天国的阐释极其颠覆激进，以至于最终导致了祂被统治者处决。耶稣宣告，上帝正在耶稣这位位格中亲自介入历史，与邪恶势力交锋对决。耶稣坚决摒弃当时普遍流行的弥赛亚观念——如追求经济繁荣与精英主义、民族主义暴力以及排他主义狭隘民族偏见，以此击溃撒但的诡计。耶稣摒弃了犹太人以耶路撒冷圣殿为中心的神学观念，转而呼召使贫穷的得自由、瞎眼的得看见、有罪的蒙赦免。

当我们结合书信来阅读福音书时，会发现耶稣的使命至少涵盖四个核心重点：

1. **上帝在基督的位格中完全显明**：耶稣借着祂的生命和服事向我们显明上帝是怎样的一位（约翰福音 1:1-18；14:9-11）。基督的教导向我们传达上帝的旨意；祂的位格彰显了上帝的品性；祂的受死显明了上帝的分担受苦；祂的复活宣告了上帝重造万有的大能。
2. **耶稣是普世独一的救主**：圣经用两个主要隐喻来描绘耶稣的救赎作为。第一个是“献祭赎罪”（sacrificial atonement），源于新约对耶稣作为旧约献祭体系最终成全者的理解（罗马书 3:21-26；希伯来书 9:15-28）；第二个是借着基督顺服成全上帝的律法而成就的“释放与拯救”（liberation）。基督在凡事上顺从上帝的旨意，彻底打破了罪的辖制权势（罗马书 5:18-21；希伯来书 4:14-16）。希伯来书2:14-18似乎正是将赎罪与顺服这两个层面完美结合在了一起。
3. **耶稣是忠信作门徒（门徒生活）的榜样**：当耶稣呼召第一批门徒时，祂说：“来跟从我！”（马可福音 1:16-20）。再洗礼派（Anabaptists）一贯认为，这一呼召绝非仅仅是一世纪犹太拉比向学生发出的一般性学业邀请。“跟从基督”（*Nachfolge Christi* / Discipleship）是再洗礼派神学与生命实践的核心精髓。跟从基督意味着基督徒要向耶稣学习，披戴基督的圣洁品格，并在面对周遭世俗大世界时秉持基督那种“反文化”（counter-cultural）的鲜明立场。基督的门徒是“遵行真道之人”（people of the Way），是甘心自愿背起十字架、在服事与舍己受苦中坚毅前行的人（马可福音 8:34-38）。耶稣门徒的品格特质与生活准则包含：不偏待人的舍己之爱、彻底的饶恕、无私的奉献、卑微的服事、为主受苦，乃至在逼迫中献出生命。
4. **耶稣是教会与宇宙万有的主**（使徒行传 2:32-36；以弗所书 1:20-23；歌罗西书 1:15-20）：耶稣的职事带有鲜明的终末论维度（腓立比书 2:6-11）。耶稣开启了一个崭新的纪元，即上帝掌权的国度时代。我们坚信，末世已经随着耶稣的降生、受死与复活拉开了序幕。同时我们也清醒地意识到，现今我们正处在一个“已然但未然”（already but not yet）的过渡时期，幽暗的邪恶势力仍在极力抗拒基督的主权统治。

基督的主权统治对当代人的思维产生三大重要启示：
- 首先，基督是受造万物的终极审判者（马太福音 25:31-46；哥林多前书 3:12-15；哥林多后书 5:10；启示录 20:11-15）。
- 其次，基督是受造秩序的维护与统摄之主（创世记 1:28；罗马书 8:18-25）。
- 第三，耶稣是超越一切灵界权势的得胜之主。作为基督徒，我们正置身于与那些执政的、掌权者的属灵争战之中（以弗所书 6:12）。魔鬼的邪恶权势在每一种文化中都在暗中运行；它们有时具象化在制度性的权力结构中，有时也肆虐活跃在人们的日常生活中。显而易见，作为宇宙之主的基督正在与它们进行着激烈的交锋并必彻底得胜。

### 圣灵上帝 (God the Holy Spirit)
圣灵引导人归信。圣经谈到圣灵使人为罪、为义、为审判自己责备自己的大能（约翰福音 16:8-11）。圣灵是印记、初熟的果子、归正重生的确据凭质（以弗所书 1:13-14）。所有信徒都领受了圣灵的恩赐。圣灵也亲自与我们的心同证我们是上帝的儿女，坚固信徒与上帝同在的全新圣约关系（罗马书 8:15）。

借着圣灵，信徒受洗归入一个身体（哥林多前书 12:13）。圣灵是教会合一的伟大成全者（哥林多前书 12章；约翰福音 17章）。圣灵以各样恩赐装备信徒，为要建立基督的身体并在世界中服事（罗马书 12:3-8；哥林多前书 12, 14章；以弗所书 4:12-13；彼得前书 4:10-11）。新约圣经中所列出的属灵恩赐显然并非详尽无遗；没有任何单一名单囊括了全部的恩赐。

### 性别与上帝 (Gender and God)
人类往往难以用有限的人类语言来表达上帝深不可测的本体。希伯来语中缺乏指代上帝的人称中性代词，因此依循传统用男性代词“祂”（He）来指称上帝。虽然圣经中以上帝为男性的隐喻占主导地位，但也偶有将上帝比作母亲（以赛亚书 66:12-13）、生产之妇（申命记 32:18）和妇人（路加福音 15:8-10）的隐喻。当代某些神学家试图以女性的性别隐喻来“重塑上帝形象”。门诺弟兄会应当如何看待这一议题？

第一，上帝是个灵。上帝既非男性也非女性。圣经中虽然使用男性代词指称上帝，但这极有可能是出于人类语言本身的局限，而绝非表明上帝具有生物学意义上的性别。将上帝比作君王、父亲或丈夫的常见隐喻，绝不意味着上帝是一个具有男性性征的存有，正如经文提及上帝的翎毛与翅膀（诗篇 91:4）绝不表明上帝是一只鸟一样。

第二，古代异教宗教通常将神明视为具有性欲和性特征的存有。在与希伯来圣经同时代的巴比伦和迦南神话中，众神明的交媾被视为万物创造的基础。在这些丰饶繁衍崇拜中，性的观念与宗教仪式中的色情狂热直接挂钩。人甚至通过庙妓与神明进行象征性的交合。创世记的创造叙事断然否定了对神明的这种享乐主义构想。上帝既非男性也非女性，然而上帝的形象同时涵盖了男性与女性（创世记 1:27）。如果过分执拗于上帝的“男性特质”，反而有使敬拜者倒退回异教观念的危险。

第三，当代的思考提醒我们，等级化的性别观念会深刻影响人际关系。作为弟兄姊妹，我们在共同思考这些问题时应当秉持爱心与恩慈。上帝是至高的主宰；人绝非主宰。

### 研读注释参考书目 (Commentary Bibliography)
- Grenz, Stanley J. *Created for Community: Connecting Christian Belief with Christian Living*. Grand Rapids: Baker, 1996.  
  ［中文参考：斯坦利·格伦茨，《为团契受造：连结基督信仰与基督徒生活》，大急流城：贝克尔出版社，1996年。］

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## 三、教牧实践应用 (Pastoral Application)

门诺弟兄会坚信，上帝是万有的源头与终极归宿，是我们生命合一的核心。我们的整部信仰告白，乃至我们的整个信仰历程，都在于将上帝的主权要求“应用”于我们的日常生活中。基于对上帝的位格与作为的理解，我们梳理出以下几项具体的教牧应用要点。

### 上帝的存在 (The Existence of God)
不论是来到教会的慕道友，还是教会内部的信徒，有时都会提出这样的疑问：“上帝真的存在吗？我怎么知道上帝是真实的？”如何回应取决于提问者是谁。

对于初次接触“具有位格的创造主”这一概念的人而言，指出受造界的宏伟设计（物理世界的精密微调、生命的繁复精巧、人类受孕诞生以及人体的奇妙构造）是一个很好的切入点。

对另一些人而言，则需要向他们显明圣经在历史上的可靠性。面对这类提问者，我们可以向其解释圣经抄本的丰富性、抄录抄本时的一丝不苟，以及圣经所记载事件在历史层面的准确性（参考书目中布鲁斯［F.F. Bruce］和麦道卫［Josh McDowell］的著作对此大有助益）。

对于某些慕道友来说，神迹的存在可能会成为信主的绊脚石。此时，对话的一个良好切入点是耶稣的复活。只要复活的合理性与真实性被接纳，其他问题便迎刃而解了（哥林多前书 15:17-20；莫里森［Frank Morrison］的《谁移动了石头？》[*Who Moved the Stone?*]）。然而，神迹的问题往往会将我们引向一个更为宏大的议题，通常被表述为“信仰”与“理性”的对立。要处理这一议题，我们需要反思世界观的重要性。我们的理解是：“信仰”并非与“理性”对立，信仰实际上是理性的一种形式。它是基于“上帝存在”这一前提之上的理性推理（希伯来书 11:6）。或者可以说，信仰就是“以一种‘若上帝不存在便全然毫无意义’的方式生活”。信仰上帝是一种合乎理性的世界观，只是其出发点既不同于唯理主义（将一切超自然全然排除在外），也不同于泛神论（混淆自然与超自然的界限）。对上帝的信心是在教会生活中得以滋养培育的。诸如祷告、学习圣经、与其他信徒交通相交等属灵操练，能使我们与上帝的心意对齐，并不断坚固我们以上帝为中心的世界观（鲁益师［C.S. Lewis］、撒迦利亚［Ravi Zacharias］和纽比金［Lesslie Newbigin］的著作在解答有关神迹、信仰与理性等问题上极有助益）。

在所有这些对话中，我们必须牢记：我们最终所处理的并非单纯是知识信息层面的问题，而是抉择的问题。我们无法单凭“证明”上帝存在来强迫慕道友降服归信。然而，靠着圣灵的大能，我们能够以理服人、动之以情。我们可以表明信仰上帝是合情合理的。最重要的是，我们必须展现出信仰的丰硕果效：信仰上帝能使生命发生真实改变。归根结底，唯独上帝能够吸引人归信于祂（约翰福音 6:44）。

### 回应上帝 (Responding to God)
一旦我们确信上帝存在，并选择从这个视角看待世界，我们就会意识到自己必须对上帝作出回应。我们借着耶稣回应上帝（约翰福音 14:6）。我们的回应始于我们离弃罪恶与以自我为中心的生活，转而接受以基督为中心的永生白白恩赐（参见第五条：救恩）；随着我们在生活中跟从耶稣，这种回应不断加深和成长（参见第十条：作门徒）。

回应上帝包含敬拜。这是圣经的核心用语，也是当前教会生活中的重要课题。我们生活在一个许多教会都在经历公共敬拜更新的时代。上帝的赐福固然同在，但有时也伴随着混乱与分裂。作为门诺弟兄会，我们希望清晰阐明我们如何诠释并践行圣经中关于敬拜的教导。

我们首先考量圣经中“敬拜”概念的三个合法涵义层面：
1. **肢体俯伏的敬拜**：指身体俯伏或向某人跪拜的物理动作（创世记 24:26；约伯记 1:20；腓立比书 2:10）。这种姿态具有深刻的象征价值，并引向第二个层面的涵义；
2. **礼仪敬拜（Ritual Worship）**：包括使我们与上帝相交的个人及群体的礼拜行为与仪式。这是大众对敬拜最常见、最普遍的理解；
3. **伦理敬拜（Ethical Worship）**：即将敬拜视为一种舍己服事的生活方式。礼仪敬拜与伦理敬拜之间的互动平衡，是当今门诺弟兄会教会所面临的一个关键教牧课题，我们在后文将重申这一关注。

我们应当精心规划崇拜聚会，使其切实反映上帝对教会的心意。早期信徒“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（使徒行传 2:42）。我们注意到，前三项活动基本上是“水平向度”的（人与人之间），而第四项则是朝向上帝的（垂直向度）。圣经教导我们聚会是为了彼此劝勉、互相造就（歌罗西书 3:16；希伯来书 10:24-25）。换言之，新约圣经对教会聚会的强调，是让人彼此连接、互相劝诫，并借此与拯救的上帝相遇。在我们的聚会中，这种水平的、人与人之间的向度应当清晰显明，以避免产生一种个人主义、彼此脱节的“只有耶稣和我”式的狭隘宗教偏向。我们可以借着公开分享、安排“开放敬拜”（open worship，即由会众自发提出诗歌建议并开口祷告，非预先设定而是顺从圣灵感动）、在讲道后留出讨论与回应的时间，或者在崇拜结束时提供小组代祷或教牧辅导等方式，来强化这一向度。我们深切期盼保罗所赞许的那种积极果效显现出来：让慕道者与不信的人惊叹说：“上帝真是在你们中间了！”（哥林多前书 14:25）。

我们也会在祷告与歌唱中度过敬拜时光。我们歌唱与祷告，并不是因为上帝需要我们不断重复告诉祂祂有多伟大（耶稣曾说父寻找的是敬拜者，而非单单敬拜仪式本身——约翰福音 4:23），而是因为祷告与赞美能塑造我们成为顺服的上帝儿女。我们深信，崇拜聚会应当以道（圣言）为中心，也就是以耶稣基督和圣经救赎历史为中心。崇拜聚会应当包括公开宣读圣经（提摩太前书 4:13）和讲解经文（尼希米记 8:8）。然而，圣道的宣告绝不仅限于讲道，它也可以涵盖公众祷告、诗歌与见证。将整场崇拜聚会——而非仅仅是讲道本身——视为一体的“信息”，对我们大有裨益。

### 敬拜与音乐 (Worship and Music)
若离开音乐，会众的敬拜几乎难以想象。令人遗憾的是，文化和世代差异在这一领域引发了一些紧张关系。我们在教会中至少可以看到三个不同的群体：“传统派”（traditionalists）、“改革派”（reformers，希望与历史保持某种延续性），以及“革命派”（revolutionaries，希望建立属于自己的全新传统）。在风格单一、某种观点占绝对主导的教会中，几乎不会产生冲突；但在涵盖多个群体的教会中（正如新约教会所体现的多元文化与跨世代交融），紧张关系可能会相当激烈。领袖在带领会众敬拜时必须格外审慎，以确保全体会众——而非仅其中某一部分——都能发出自己的声音。“融合式敬拜”（blended worship）模式对于处理此类处境的堂会有很大帮助。在出现分歧的情况下，敬拜主领必须将整座会众的属灵需要置于个人音乐或灵修偏好之上。一位卓有成效的领袖会尊重会众中所说的各种“方言/音乐语言”（dialects），并帮助教会中不同的群体在上帝面前找到属于他们自己的声音。

近年来“敬拜更新”运动引发了几个具体的争议议题：
- **音乐风格与敬拜**：首先是认为“敬拜”特指某种特定风格的音乐。我们发现这种观点缺乏圣经依据。保罗鼓励音乐的多样性（以弗所书 5:19）。天国将接纳丰富多样的文化表达（启示录 5:9）。一个健康的敬拜教会应当在当下就为此做好预备！
- **向神唱与论神唱**：第二个议题是有人认为：只有直接用第二人称“你/您”（You/Thou）称呼上帝的诗歌，才算得上是真正的敬拜。我们肯定并鼓励这种方式所带来的对亲密关系的渴求，但我们绝不应试图比圣经本身“更属圣经”。诗篇在谈论上帝时，在第二人称与第三人称之间毫无滞碍地自如转换（例如诗篇23篇）。我们认识到，“对上帝说话”（talking to God）与“谈论上帝”（talking about God）在公共敬拜中同样正当且必不可少。前者是祷告，后者是见证。如果我们将信徒视为上帝的殿（哥林多前书 3:16），那么我们彼此之间的交通也是在与上帝沟通。

在规划崇拜聚会时（无论是传统风格还是现代风格），一个非常有用的工具是基督教教会年历（Christian calendar）。敬拜领袖应当熟悉教会年的各个节期（待降节/将临期、圣诞节、大斋期/预苦期、复活节等）。如何运用这些主题取决于各堂会的处境与创意偏好。教会年历能帮助教会每年重走一遍耶稣的生平旅程。另一个有益的工具（已被一些教会采用）是《通用经课集》（Common Lectionary），这是一个为期三年的每周经文阅读循环，涵盖旧约、诗篇、福音书和书信，确保教会在三年内能聆听到整本圣经的信息。

从新约圣经的意义来看，崇拜聚会本身并不是终极目的。聚会的存在是为了促进和深化生活化的敬拜（lifestyle worship）。我们聚会是为了得着力量去服事。我们日复一日对上帝的敬拜，体现在舍己服事的生活中（罗马书 12:1-2）——在其中我们竭力“看顾在患难中的孤儿寡妇”（雅各书 1:27），并“行善和捐输”（希伯来书 13:16）。上帝所悦纳和喜悦的敬拜，是一种将他人需要置于自身需要之上、慷慨运用上帝托付之物、并在我们的一切人际关系与委身中映照出耶稣生命的敬拜。

### 祷告与“论说上帝” (Prayer and “God-talk”)
关于三位一体的圣经教导，在祷告生活中有着最直接的体现。祷告的举动将我们带入三位一体奥秘的核心之中：我们向天父上帝祷告（马太福音 6:9）；奉圣子耶稣的名（即凭着祂的权柄）祷告（约翰福音 14:13-14）；并得着圣灵的加力（罗马书 8:15, 26）。我们当然不认为直接向耶稣或圣灵献上祷告是错误的，因为我们所祷告的乃是独一上帝。然而，新约圣经中的祷告始终主要是朝向父上帝的。在祷告结束时说“奉耶稣的名，阿们”的做法同样无可厚非，尽管这未必完全反映了耶稣的本意。耶稣并非要我们机械地背诵一句固定套话，而是希望我们在每次祷告时，都能谨记并支取祂藉着圣灵所赐下的权柄。

多年来，人们总结出许多祷告模式。有些人采用“ACTS模型”，鼓励包含赞美（Adoration）、认罪（Confession）、感恩（Thanksgiving）和代求（Supplication/祈求）的全方位祷告。我们建议，若要成为被圣经塑造的人，诗篇应当成为重要的指南。无论在个人私下灵修还是在公共聚会中，诗篇都能奇妙地引导我们的祷告，将我们内心最深切的呼求与最高的赞美倾心吐意。耶稣也为我们留下了一个模范祷告，即我们所熟知的“主祷文”（The Lord's Prayer）。这是一篇凝聚古今无数信徒同心合意的祷告文，在个人祷告与群体公祷中至今依然极具生命力。除了朗诵主祷文的经文之外，我们还可以运用其大纲架构，按照主的蓝图来塑造我们的祷告生活（参见参考书目中多德［Brian Dodd］关于此主题的优秀指南）。耶稣教导我们，首先要定睛于上帝的圣洁、上帝的权柄以及上帝的旨意。在我们谦卑地俯伏于天父面前之后，再坦然无惧地将当前的各项需要带到祂面前：身体物质的（日用的饮食）、人际关系的（关系的饶恕与和好），以及属灵层面的（免受试探与脱离凶恶）。最后，我们的视线从当前的需要再次转回，重新仰望上帝令人敬畏的荣耀与大能。

关于“论说上帝”的最后一个议题关乎性别与上帝。我们深知这可能是一个极具争议性甚至政治敏感性的议题。作为门诺弟兄会，我们承认圣经在启示上帝时主要（虽非绝然单一）使用的是男性化语言。我们在指称上帝时也经常使用阳性代词（祂）。然而，作为堕落的人类，我们常常忘记语言的阳性特征仅仅是一种语法规则，是有限的人类语言表达习惯。我们容易将文法上的阳性（与语法和词汇相关）与生理身份上的男性（与性别和身体特征相关）相混淆。我们确信，上帝绝非男性，而是包含并超越了男性与女性。我们不希望将堕落之后伤害男女关系的权力失衡（创世记 3:16）强加在我们对上帝的言说中。这种失衡已经在耶稣基督里得到了医治与恢复（加拉太书 3:28）。因此，我们应当格外留心，避免给人造成一种“上帝只通过男性的声音说话”的印象。我们可以通过鼓励女性在公众读经、祷告、讲道、敬拜领会等方面发声，从而极大地丰富我们的教会生活。正是男女共同在世上彰显上帝的形象。

### 偶像崇拜 (Idolatry)
从第一条诫命（出埃及记 20:3）到新约最后几卷书信之一的结语（约翰一书 5:21），主严厉禁止一切偶像崇拜。对于大多数北美华人及西方现代人而言，向雕像或塑像顶礼膜拜这种形式的偶像崇拜或许算不上巨大的威胁，尽管在某些文化处境或流行的新纪元运动（New Age）实践中依然存在。然而，从更广泛的意义上说，偶像崇拜对我们构成了极其严峻的诱惑。我们时刻面临着将上帝以外的任何事物立为生命首要地位的试探。我们的工作、娱乐、财富、对物质的欲望、家庭、政党、国家——这一切及更多事物，都可能成为与上帝争夺地位的“伪神”。任何在忠诚与信靠上与上帝竞争的事物，对于我们而言都无异于旧约时代希伯来人面前的巴力伪神。教会持续不断的使命，就是呼召信徒远离各样形态的偶像崇拜，进入唯独事奉上帝的自由之中。

### 圣灵的工作 (The Work of the Holy Spirit)
圣灵使基督的教会归于合一（哥林多前书 12:13）。然而不幸的是，圣灵的工作有时反而成了教会分裂与互不信任的导火索。新约圣经记载了多次圣灵彰显大能的时刻，但紧接着魔鬼便迅速介入，企图诱惑、欺骗并破坏上帝的作为（马太福音 3:13-4:11；使徒行传 2章；5:1-11；8:14-24）。

圣经教导我们要切慕属灵的恩赐（哥林多前书 14:1），但前提是恩赐必须用于使众人得益处（哥林多前书 12:7），并且要经过智慧的察验（帖撒罗尼迦前书 5:19-21）。当前关于圣灵的洗、圣灵充满以及灵恩恩赐（charismatic gifts）功用的诸多争论，在一些信徒心中引发了困惑。以下是门诺弟兄会在这些议题上的理解与诠释概要：

1. **圣灵的洗与圣灵充满**：新约圣经论及圣灵时，兼具“受洗”（baptism）与“充满”（filling）两种用语。圣灵的洗是每位信徒在归信时经历的属灵实际，并由水洗作为外在表记；这是一次性的经历。罗马书8:9-11教导我们，人若没有基督的灵，就不是属基督的。依据门诺弟兄会的诠释，圣经并未指示说信徒必须在归信之后再经历某种戏剧性、强烈情绪化的体验，才能活出丰满的基督徒生命。在使徒行传第2章中，彼得宣告归信、水洗与圣灵的洗是同时并进的事件（38节）。然而，圣经确实教导基督徒需要在向圣灵降服中不断成长（加拉太书 5:16-26）。经文吩咐我们要持续不断地被圣灵充满（以弗所书 5:18）。充满不是一次性的历史事件，而是对主旨意持续不断的顺服。充满就是顺服上帝的灵；圣灵充满必结出圣灵的果子（加拉太书 5:22-23）。
2. **属灵恩赐的多样性**：罗马书12章、哥林多前书12-14章、以弗所书4章和彼得前书4章都列举了属灵恩赐。这些名单没有一个是完全详尽的，新约圣经显然未将所有恩赐罗列殆尽。恩赐本身既涵盖可以通过学习与操练而得以长进的人类才干，也包括通常被称为“神迹性恩赐”（sign gifts）、超乎常规分类与理性解释的超自然现象。圣经的教导十分明确：恩赐的差异绝不应成为纷争分裂的借口，也不应导致任何优越感或自卑感。
3. **神迹性恩赐与慎思明辨**：许多信徒在神迹性恩赐中体会到了极大的自由。例如，保罗在哥林多前书中肯定了说方言的恩赐——既作为私下的祈祷语言，又在有翻方言的前提下作为敬拜中的一环。经文鼓励通过教会长老的祷告施行医治（雅各书 5:14-15），医治亦可作为一种特别的恩赐得以经历。然而，至于诸如“圣灵狂笑”（spiritual laughter）和“在圣灵里击倒/倒地”（slain in the Spirit）等现象，则缺乏明确的圣经依据或权威支持。
4. **先知讲道恩赐的操练与察验**：保罗鼓励信徒在先知讲道（prophecy，作先知说预言/宣讲神的话）的恩赐上长进（哥林多前书 14:1-5）。尽管先知讲道可能包含预言将来的成分，但具有预测性质的预言必须经过严格察验。假先知不仅因其所预测之事未曾应验而被识破，更因其拒绝顺服基督的身体并发表自相矛盾的言论而显露端倪。先知讲道可以针对教会所关切的事务，但它与常规的“教导”有所不同，它往往是在关键战略时刻针对特定堂会或个人所赐下的特殊话语。会众必须察验一切先知讲道。先知应当顺服教会整体的领袖权威（约翰一书 4:1-6；哥林多前书 12:29-32）。
5. **恩赐的目的在于造就身体**：恩赐是由圣灵赐给基督身体的，并且是“为了”基督身体的益处。个人主义式地运用恩赐完全违背了圣灵的初衷。恩赐赐下的目的，乃是要装备圣徒、建立基督的身体（以弗所书 4:7-16）。

## 四、参考书目与文献导读 (Bibliography)
- Bruce, F.F. *The NT Documents: Are They Reliable?* Grand Rapids: Eerdmans, 1960.  
  ［布鲁斯，《新约历史文件可靠吗？》，大急流城：伊尔德曼斯出版社，1960年。］
- Dodd, Brian. *Praying Jesus’ Way: A Guide for Beginners and Veterans*. Downers Grove: InterVarsity Press, 1997.  
  ［布莱恩·多德，《照耶稣的方式祷告：初学与资深者的指南》，唐纳斯格罗夫：校园团契出版社（IVP），1997年。］
- Lewis, C.S. *Mere Christianity*. New York: Macmillan, 1952, 1960.  
  ［C.S. 鲁益师，《返璞归真》，纽约：麦克米伦出版公司，1952, 1960年。］
- Lewis, C.S. *Miracles*. New York: Macmillan, 1947.  
  ［C.S. 鲁益师，《神迹》，纽约：麦克米伦出版公司，1947年。］
- McDowell, Joshua. *Evidence that Demands a Verdict*. San Bernardino: Campus Crusade for Christ International, 1972.  
  ［约书亚·麦道卫，《铁证待判》，圣贝纳迪诺：学园传道会，1972年。］
- Morrison, Frank. *Who Moved the Stone?* London: Faber & Faber, 1948.  
  ［弗兰克·莫里森，《谁移动了石头？》，伦敦：费伯出版社，1948年。］
- Newbigin, Lesslie. *The Gospel in a Pluralist Society*. Grand Rapids: Eerdmans, 1989.  
  ［莱斯利·纽比金，《多元社会中的福音》，大急流城：伊尔德曼斯出版社，1989年。］
- Webber, Robert. *Blended Worship: Achieving Substance and Relevance in Worship*. Peabody, MA: Hendrickson, 1996.  
  ［罗伯特·韦伯，《融合式敬拜：达成敬拜的实质与切合性》，皮博迪：亨德里克森出版社，1996年。］
- Webber, Robert. *Worship Is A Verb*. Waco: Word, 1985.  
  ［罗伯特·韦伯，《敬拜是一个动词》，韦科：沃德出版社，1985年。］
- Zacharias, Ravi. *Can Man Live Without God?* Dallas: Word, 1994.  
  ［拉维·撒迦利亚，《人能没有上帝吗？》，达拉斯：沃德出版社，1994年。］