# 第 02 条：上帝的启示 (Revelation of God)

## 一、信仰宣言条文 (Confession of Faith)

### 上帝的自我启示（God’s Self-Revelation）
我们相信，上帝已向所有人彰显了祂自己。从创世以来，上帝的大能与神性在受造界中一直显而易见。旧约启示上帝是与以色列建立圣约关系的那一位，藉此向万民显明祂永恒的救恩计划。正如新约所载，上帝在耶稣基督里作出了最崇高的自我启示。圣灵持续不断地向个人及教会启明上帝；这种启示始终与圣经全然一致。

### 上帝成文的话语（The Written Word of God）
我们相信，全本圣经都是上帝藉着圣灵所默示的。同一位圣灵引导信仰共同体诠释圣经。耶稣基督的位格、教导与生平，使旧约与新约展现出连贯性与清晰性。旧约见证基督，新约则传扬基督。我们承认圣经是上帝无误的话语，是信仰与生活实践权威的指南。

#### 经文引证 (Scripture References)
创世记 9:1-17；12:1-3；出埃及记 6:2-8；诗篇 19:1-11；119篇；马太福音 5:17-18；路加福音 24:27, 44-47；约翰福音 1:16-18；16:13；使徒行传 8:34-35；罗马书 1:18-21；歌罗西书 1:15-23；提摩太后书 3:14-17；希伯来书 1:1-2；彼得后书 1:16-21。

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## 二、神学研读注释 (Commentary)

启示（Revelation）是上帝使人类认识祂自己的行动或历程。既然所有人都是按着上帝的形象所造，人便具备了领受自上而来的亮光，并对神圣启示作出回应的潜质。

### 上帝的自我启示（God’s Self-Revelation）
由于我们的堕落与属灵的盲目，若要获得对上帝使人得救的认识（saving knowledge of God），我们迫切需要神圣的救助。这种对上帝及其对人类救恩计划的认识，绝非单凭勤勉的研究或宗教上的努力所能达成。它必须从我们自身之外临到我们，完全超越了人类自我探寻的能力（约伯记 11:7）。

上帝竟然愿意向有罪且失丧的人类显明祂自己，正是祂奇妙而无限恩典的明证。若任凭我们自己，我们既无法真正明白上帝是怎样的一位，也无法探明祂对人类的心意。虽然上帝选择显明自己让我们深怀感恩，但我们对上帝及其作为的认识依然是有限的（约伯记 26:14）。基督徒的盼望在于：在将来天上的国度里，他们将更完全地认识上帝（哥林多前书 13:12）。

上帝藉着多种方式向人类启示祂自己。上帝的自我显明通常分为两类：“普遍启示”（general revelation）与“特殊启示”（special revelation）。普遍启示意味着上帝并未任凭自己没有见证，而是向全人类普遍地显明自己。上帝在受造界/大自然中启示自己（诗篇 19:1-4；使徒行传 14:17；罗马书 1:20）。上帝也在祂的审判中（罗马书 1:18）以及在人类历史中的恩典作为里使人认识祂。我们的良心同样为普遍启示作见证。

然而，唯有藉着上帝的“特殊启示”，人类才能认识祂的救赎计划。这种启示也是以极丰富多样的方式赐下的——藉着异梦与异象、天使的造访与神圣的显现（divine theophanies）、上帝的声音，以及对祂在祂子民以色列历史中大能作为的诠释。上帝行事始终带着主权自由；上帝随己意在何时、以何种方式发言，全在乎祂的圣裁。

### 神圣启示的领受者（Recipients of Divine Revelation）
从人类历史的起首，上帝就在祂的主权恩典中拣选了领受祂自我显明的人。这些以信心和顺服回应上帝启示的属人器皿，转而成为使者，与他人分享他们所领受关于上帝旨意的洞见。

虽然上帝早在列祖时代之前就已经显明了祂自己（创世记 3:13；9:1-17），但正是在亚伯拉罕蒙召时（创世记 12:1-3），上帝开启了以特殊方式向以色列民启示祂自己的历程。上帝将祂的自我启示主要聚焦于一个特定民族，绝非对非以色列人漠不关心。相反，上帝拣选以色列领受救恩之光，乃是为了使他们成为万民蒙福的管道。

从摩西开始——上帝拣选他作以色列的拯救者，以及上帝与这蒙救赎子民所立圣约的中保——上帝藉着赐给以色列先知的信息，持续渐进地显明祂的心意。及至时候满足（加拉太书 4:4），上帝藉着祂儿子耶稣基督的位格（希伯来书 1:1-2），作出了最崇高的自我显明；先知关于救恩的应许全都在祂里面得以成全。耶稣被称为上帝的“道/话语”（Word；约翰福音 1:1, 14）。

### 在基督里的启示（Revelation in Christ）
藉着祂的道成肉身、在人间的起居生活、奇妙的教训，尤其是藉着祂的受死、复活与荣耀升天，耶稣向世人显明了父上帝——父上帝如此深爱这世上的人，甚至差遣祂的独生子，拯救世人脱离永死（约翰福音 3:16；14:8-11）。从来没有人见过上帝，唯有在父怀里的独生子，将上帝表明出来（约翰福音 1:18；马太福音 11:27）。

基督处于基督信仰的绝对核心；在祂里面，上帝使祂在人类历史中诸多自我显明的作为达到了最高峰（以弗所书 1:9-10）。然而，启示的历程即使在基督完成祂在地上的工作、重返荣耀并浇灌祂的圣灵之后，仍延续了一段时期。正如新约所记，这一历程在初代教会的生活中继续展开，基督生平的事迹在其中被记录与诠释。

为基督里这一终极启示作见证的是使徒们，耶稣拣选他们成为祂言语与作为的托管者与传递者。教会是建造在使徒和先知的根基之上（以弗所书 2:20）。作为基督事件见证人的使徒们离开历史舞台时，并没有继承者取代他们的地位。他们的著作构成了上帝新子民——教会——的奠基性文献，对历代基督徒始终具有不可动摇的权威。随着使徒著作的完成，圣经正典宣告确立闭合。

### 启示的记录（The Record of Revelation）
摩西和先知在基督徒所称的旧约圣经中，为我们留下了赐给他们的启示的记录。虽然旧约各卷书并非上帝对人类最终极的话语（以弗所书 3:5），但它们都是上帝所默示的（提摩太后书 3:16；彼得后书 1:20-21）。耶稣和使徒毫无保留地将旧约圣经视为上帝的话语（马太福音 5:18）。他们不仅不断引用旧约，而且在这些犹太经典中指出了预表基督降临及其救赎作为的人物与事件。

由于在先知作者的时代以色列民讲希伯来语，因此上帝给以色列的启示就是用这种语言传达的（其中有少数段落是用亚兰语写的）。在上帝的护理中，当时已有字母文字可用于将上帝的信息付诸笔墨，书写工具与材料也已齐备。将上帝的启示记录为这种人类文字形式的作者们，运用了丰富多样的文学体裁——叙事、诗歌、智慧箴言，以及一种被称为预言/先知文献的独特体裁。

尽管耶稣和与祂同代的人讲亚兰语，但使徒们对弥赛亚言行的见证是用通用希腊语（Hellenistic Greek）记录下来的，这是当时地中海沿岸所有地区通用的语言。既然基督设立了新约，这本文集便被称为新约圣经。

从基督教纪元最初几个世纪直到今日，圣经已被翻译成多种语言；因此，今天上帝仍继续藉着圣经的信息启示祂自己。当人们信服并接纳成文圣经中上帝的自我启示时，他们就成为了上帝新子民——教会——的成员。教会与旧约中真正的以色列一脉相承，因此教会的成员被称为亚伯拉罕的子孙（加拉太书 3:29）。

### 理解启示（Understanding Revelation）
对于基督徒而言，先知与使徒在其中为我们留下上帝自我显明记录的圣经，在教义与伦理事务上始终具有规范性准则（normative）的地位。因此，圣经读者审慎地诠释上帝的话语乃是至关重要的事。尽管上帝的子民在理解圣经各卷书的具体细节上或许永远无法达成完全的一致，但他们在圣经的核心信息上达成共识却至关重要。

圣经记载了上帝如何以祂的恩典为失丧的人类成就救赎计划的历程。然而，圣经不应仅仅被当作一本普通历史书来读。人们固然可以在圣经中找到关于人类诸多知识领域的宝贵信息，但正如圣经书卷所记载的那样，上帝的启示主要聚焦于圣洁且满有恩典的上帝对人类的拯救。

既然大多数基督徒读的是圣经译本，明白以下这一点就很重要：所有的翻译都是尝试用当今世界各族的语言来表达原文，并且在某种程度上已经包含了对圣经文本的诠释。因此，我们当感恩上帝为教会赐下了精通圣经写作原文的圣经学者。

圣经的作者们是受上帝默示的，因此圣经读者需要圣灵的帮助才能明白上帝话语的基本信息（约翰福音 16:8-11；哥林多前书 2:4）。撒但蒙蔽了不信之人的心眼，以致他们无法领会圣经中救恩的信息，除非上帝藉着祂的灵开启他们的心眼（帖撒罗尼迦前书 1:5；哥林多前书 2:14；哥林多后书 4:4；以弗所书 4:18）。

信徒同样需要上帝之灵的帮助，才能理解上帝在祂话语中所启示的真理（以弗所书 1:18；哥林多前书 2:10-16）。耶稣曾向祂的追随者应许赐下圣灵的帮助，使他们能明白耶稣的教导与作为（约翰福音 14:26；16:13）。然而，这绝不应当被理解为圣灵会直接解释圣经书卷在文本与文学上的复杂细节。虽然祷告与敬虔是顺服倾听圣经中上帝话语的先决条件，但单凭它们本身并不能保证对圣经文本作出正确的诠释。因此，我们必须在信徒团契中，并对照基督教会悠久的历史，来检验我们对圣经教导的理解。

在我们竭力明白圣经中上帝信息的过程中，必须确保自己理解圣经作者字词的原意以及它们所在的上下文语境。我们也必须注意句子和段落的语法结构。此外，我们必须考虑到旧约和新约书卷中丰富的文学体裁。例如，新约采用了一种被称为“福音书”的新文学体裁；此外还有大量的书信体文学，更不用说叙事文学甚至启示文学了。

圣经作者运用了许多修辞手法来表达思想，而在现代语言中往往没有完全对应的表达。因此，按字面意义诠释圣经（to interpret the Bible literally），是指我们要努力理解圣经中的意象，辨明受默示的作者想要向读者传达什么信息。作者在记录上帝传达给他们的信息时，心中都有特定的含义，而我们的职责就是发现这些原意，然后将它们应用到信徒个人和教会生活中出现的新处境中。确定经文的原始意义是我们的首要任务；第二项任务则是叩问自己：这段经文今天对我们意味着什么？

所有的文学作品都会反映其时代的文化，圣经书卷也不例外。上帝的启示是借着古代文化（闪族文化与希腊-罗马文化）的外衣临到我们的。因此，我们应当谨慎，不要把古代世界的文化习俗照搬到我们的现代生活中。我们的任务是发掘圣经中具有永久性和普遍适用性的教导，并将这些教导应用在我们今日世界的生活中。

### 旧约与新约（Old and New Testaments）
旧约与新约的关系，是信徒在圣经诠释中所面临的较有难度的课题之一。既然亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，也是我们主耶稣基督的父上帝，我们就可以确信圣经信息有着根本的统一性。事实上，个别经文必须始终在圣经整体性的亮光下被理解。

然而，耶稣和祂的使徒清楚表明，旧约书卷属于预备时期，相比之下，新约书卷则出自应许成就的时代。由此可见，旧约应当在上帝于耶稣基督里终极启示的亮光下来看待。这一点从使徒行传中所记录的宣讲中可以清晰地看出来——这些讲道都以回顾救赎历史为开端，以基督里上帝的终极启示为高潮与结论。虽然旧约与新约一样都是上帝所默示的，但它是上帝初步的前置之言（preliminary word）。这种以基督为中心的释经进路，在16世纪宗教改革时期受到我们再洗礼派（Anabaptist）先祖的特别强调。

上帝在人类历史中不断进行的自我显明，引向了基督里神圣启示的高峰，这被称为“渐进启示”（progressive revelation）。渐进启示的深意在于：上帝在祂的恩典中，在过去的时代以人们能够理解的方式向世人说话；上帝不时向这些启示的领受者更加清楚地显明祂对人类的救赎心意。最终，上帝藉着祂自己的儿子耶稣基督完全显明了祂自己，旧约的一切盼望与应许都在祂里面得以完全成就。

从基督里上帝终极启示的至高点，教会如今展望现今世代的终局，那时基督将要荣耀再临。祂在人类历史终局时的荣耀显现，也被称为一种启示（哥林多前书 1:7；帖撒罗尼迦后书 1:7）。

在教会生活中时常出现的一个问题是：上帝是否继续直接向祂的儿女启示祂自己？“启示”一词偶尔被用来指上帝赐给个别信徒的属灵洞见。神学家更倾向于将这类洞见称为“光照”（illumination）。保罗祈求以弗所人能得着“赐人智慧和启示的灵”（以弗所书 1:17）。他谈到“上帝显明给我们的”事（哥林多前书 2:10）。此外，他设想当信徒聚集敬拜时，可能会有人说出“启示的话”（哥林多前书 14:6, 26, 30）。然而，对上帝作为的这种领会与洞见，必须始终与圣经中上帝的启示相和谐一致。对于基督教会而言，上帝成文且受圣灵默示的话语，始终是信仰与生活实践权威的最高指南。

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## 三、教牧实践应用 (Pastoral Application)

### 引言：在受造界与圣经中认识上帝
我们宣认：上帝已向所有人启示了关于祂自己的真理。上帝最初藉着创造显明祂自己。正如我们从艺术家的作品中认识艺术家一样，我们藉着受造物认识上帝。如果我们所拥有的仅仅是创造，我们就不会知道上帝大能的救赎作为：道成肉身、十字架、复活、升天、五旬节、基督再临（Parousia）。如果说受造界是一幅美好但不完整的图画，那么圣经则指引我们更完全地认识上帝，并引领我们与耶稣建立亲密相交的关系——祂是上帝启示的丰盛圆满。

门诺弟兄会长期以来被称为“圣书之民”（people of the book）。作为一个教会群体，我们的焦点一直不是死板的信条条文（creedal statements），而是对圣经活泼严谨的研究。我们努力成为“圣道之民”（people of the Word），因为我们深信在圣经中，上帝向我们敞开了祂的神圣心怀。那句常被提及的问话：“圣经怎么说？”被理解为对这一问题的动态对应：“上帝正指示我们当如何生活？”在历史上，门诺弟兄会在其最佳状态下，始终秉持着早期再洗礼派（Anabaptist）先驱的热忱——即纯正的真道理解必须伴随着身体力行的舍己顺服。尽管门诺弟兄会并非忽视来自上帝的更具个人性、主观性的交通，但这些光照的洞见在传统上一贯会与圣经以及信徒共同体相互印证和检验。上帝成文的话语被确认为受圣灵默示的，且是信仰与生活实践权威的指南。

### 公开宣读圣经（Public Scripture Reading）
藉着圣经认识上帝的心意，将帮助我们扎根于上帝和信仰之中。在上帝启示的核心，是邀请人与上帝进入一种特殊的关系。圣灵使用圣经在信仰中建立我们，并显露我们生命中需要改变的事物。

主耶稣将圣经的宣读与阐释作为祂事工的起点。当祂还是殿里的少年时，耶稣就与律法教师就律法的诠释进行辩论（路加福音 2:46-49）。当祂在会堂开启公开事工时，耶稣藉着诵读以赛亚书 61章来阐释祂的使命（路加福音 4:18-19）。在那一场合，耶稣关心的不仅是经文的宣读，更是经文在祂事工中的生动成就。在与法利赛人和祭司的争辩中，耶稣展现了对希伯来圣经的高度熟稔。祂的事工以与两位门徒的一日同行为高潮，在这段路途中，耶稣藉着摩西和众先知来诠释祂的生命。耶稣树立了圣经在共同体生活与敬拜中居于中心地位的典范。

新约教会将圣经的诵读与诠释作为其敬拜聚会的核心组成部分。在使徒行传中，彼得、司提反和保罗的讲道都以引用和诠释圣经为特征。庇哩亚的信徒因热切考查希伯来圣经而受到特别赞许（使徒行传 17:11）。在罗马书 10:17中，保罗提醒我们，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。这里的重点放在“听”信息上，这有力地提醒了有声诵读的重要性。在哥林多前书 14:26中，保罗指导哥林多人敬拜要有秩序，在诸般崇拜礼仪元素中使用“教训/教导的话”。根据我们对当时犹太敬拜的了解，初代教会极可能是依靠个人在其非正式的崇拜礼仪中宣读经文。保罗写信给以弗所人，让他们唱诗篇（以弗所书 5:19），这是在敬拜中创造性运用圣经的又一例证。

传统上，门诺弟兄会利用宣读圣经这一崇拜礼仪环节，鼓励教会成员广泛运用其恩赐。通常，宣讲能力有限的教会领袖会被邀请诵读经文并祷告；具有圣经宣讲潜力的年轻信徒会被邀请对自己即将诵读的经文作简短点评分享。经过恰当的指导，宣读圣经者可以逐步发展宣讲福音的恩赐。

我们鼓励敬拜策划者将宣读圣经作为敬拜聚会的关键部分。崇拜经课（Lectionary readings）是把上帝的声音引入会众敬拜的一种常用方法。可在《共同崇拜书》（Book of Common Worship）中查阅的公用经课，提供了一套为期三年的系统经文阅读日程。每周都建议诵读旧约、诗篇、书信和福音书的经文。敬拜领袖也可以制定自己在公共敬拜中系统宣读圣经的方案。公开宣读圣经绝不可被忽视。

### 个人研读圣经（Personal Scripture Reading）
圣经中的人物也为个人阅读和研读圣经树立了榜样。传福音的腓利遇见正在阅读以赛亚书的埃塞俄比亚太监，并为他讲解了经文（使徒行传 8:26-40）。保罗始终是一名研读圣经的学者，即便在狱中仍索要书卷和皮卷（提摩太后书 4:13）。圣经的研读、默想和背诵是早期信徒的鲜明特征。

教会应当培养读经、研经和背诵经文的属灵操练。各样团契活动与主日学活动有助于激发研经的动力。带来生命改变的研读圣经包含：祷告预备、仔细观察、深思默想、个人应用与忠心顺服（参见 Rumford，227-232页）。每日阅读正典的不同部分（包括福音书、书信、诗篇等），应当成为基督徒的鲜明标记。

### 圣经译本与版本（Translations and Versions）
圣经译本与版本的与日俱增，已成为北美基督教环境的一大特征。关于各种版本孰优孰劣以及所谓“唯独权威”的混乱争论，可能会使许多圣经读者感到困惑。牧师与堂会若在公共敬拜中选择采用单一或主要的圣经版本，将有助于促进共同体的合一。而研读圣经的人则可以通过参考多种版本来拓宽自己的理解。

对于那些坚称英王钦定本（King James Version, KJV）优于其他版本的人，该如何回应？经验表明，单凭逻辑论证可能不足以化解某些人对钦定本的强烈依恋。然而，必须指出的是，较新的译本得益于更优质的古代手抄本见证（superior textual witnesses）、更贴近现代的语言，以及对初学圣经者而言具有更高的易读性。

新国际版（NIV）因其卓越的可读性而在门诺弟兄会中广受欢迎。那些倾向于在指涉人类时使用包容性语言的人更青睐新修订标准版（NRSV）。而新美国标准版（NASB）则提供了贴近原文最直接的字对字直译。

### 知识的言语与预言（Words of Knowledge and Prophecy）
对启蒙运动视角的幻灭，似乎重新点燃了人们对超现象/超自然维度（paraphenomenal dimension）的兴趣。人们渴望明白上帝的旨意，希望能预知未来。当科学声称掌控公共领域、而巨大的范式转移却使社会动荡不安时，个人生活的不确定性便变得越来越难以忍受。依赖超自然或带有巫术色彩的神秘洞见，对基督徒也构成了日益增大的诱惑。

在此有必要提出几点警戒：
第一，所有关于先知性光照（prophetic illumination）的主张，都必须与圣经的启示保持一致。绝不能赋予任何预言性言语高于圣经本身的权威（申命记 13章；18:9-22）。
第二，旧约先知在与假先知的激烈争战中警告人们：当上帝宣告审判时，切莫轻信宣告救恩与平安的神谕。同样，对于那些许诺财富繁荣与身体健康的言语（成功神学），应当予以特别严格的审视与检验。
第三，凡宣称具有特殊洞见的言语，都必须在信仰共同体中接受检验，尤其是由地方教会领袖进行辨识与检验。
第四，要警惕对巫术化倾向（magical penchant）的日益沉迷。在努力寻求明了上帝指引的过程中，如果有人许诺无需经过共同体辨析即可提供捷径般的神秘洞见，跟从这样的人务须保持高度谨慎。

### 共同体释经学（Community Hermeneutics）
针对本信仰条款的评注概述了在理解圣经文学各样体裁时，需要具备释经上的严谨度与成熟技巧（hermeneutical sophistication）。例如，研读诗歌所使用的释经工具，自然不同于研读历史叙事文献所使用的工具。

评注同时强调：对圣经的诠释乃是圣灵在信徒共同体内部的工作。上帝应许圣灵必引导我们明白一切的真理。上帝的追随者在圣灵的引导下，与基督徒共同体中的其他成员展开积极对话，并发现上帝显明了真理，赋予人们在充满挑战与变迁的时代中生活的确据与信心。

这一真理具有若干实践层面的重要意义：
第一，那些既学会辨明上帝心意、又掌握包括精通原文在内的释经工具的教师，应当在圣经诠释中发挥引领作用。尽管他们并不因其学术素养而享有更高的特权权威，但当他们宣讲上帝的话语时，教会理当给予他们应有的尊重。
第二，当议题对于单个地方堂会而言过于复杂或引发分歧时，我们应当与同区会/联会（conference）内的其他教会共同协商。使徒行传第15章所树立的榜样，至今仍完全适用于我们。
第三，共同的辨析可能会考验我们的合一。在日益多元化的世界中，共识并非总能迅速达成。尤其在出现分歧之时，更需要悉心培养彼此之间的相互信任。
第四，讨论应当以基督里的爱心（charity）为特征。
第五，健康的冲突实际上能够促进教会的健康（哥林多前书 11:19）。

### 认识上帝（Knowing God）
创造主邀请受造物进入与祂的相交关系之中。当我们在圣经中与上帝相遇时，我们发现自己——正如那些生平被记录在圣经中的男男女女一样——蒙受恩召，进入与上帝的亲密关系之中。

当我们藉着圣经认识上帝的心怀，并在事奉中顺服上帝的心意时，我们就在与上帝充满生机的动态关系中渐渐成长。真正认识上帝会彻底改变我们。当我们认识圣经中所启示的上帝时，我们就会对我们应当成为怎样的人建立起坚定的确信。当我们逐渐明白圣经时，我们就会深切关注在日常每时每刻中对上帝的顺服。我们学习认识那位在受造界、圣经、耶稣、圣灵以及基督徒共同体中所启示的上帝。

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## 四、参考书目与文献导读 (Bibliography)

- Rumford, Douglas J. 《塑造灵魂：关照你的属灵生命》（*SoulShaping: Taking Care of Your Spiritual Life*）. Wheaton, IL: Tyndale, 1996.
- Toews, J.B. 《信仰历程：俄罗斯与北美的门诺弟兄会（1860-1990）》（*A Pilgrimage of Faith: The Mennonite Brethren Church in Russia and North America 1860-1990*）. Winnipeg: Kindred Press, 1993.
