# 第 12 条：社会与国家 (Society and State) --- ## 一、信仰宣言条文 (Confession of Faith) ### 国家为上帝所设立 (The State as Instituted by God) 我们相信，上帝设立国家是为了促进全人类的福祉。基督徒与社会上的其他人通力合作，以捍卫弱者、关怀贫穷人，并促进公正、公义与真理。信徒针对腐败、歧视与不义发出见证，履行社会责任，缴纳赋税，并顺服一切不与上帝的道相抵触的法律。 上帝赋予政府权柄以维持法律与秩序，并惩罚作恶者。基督的跟随者尊重并为掌权者祷告，使和平的秩序得以维系。对于行使国家授权的暴力所导致的生命丧失，我们深表痛惜与谴责。 ### 基督徒在社会中的效忠 (Christian Allegiance in Society) 所有基督徒首要效忠的对象是基督的国度，而非国家或社会。因着他们的国籍在天上，基督徒蒙召抵制那种将唯独属于上帝的崇敬与忠诚归给国家的偶像崇拜诱惑。作为基督的使者，基督徒担当和好的使者，寻求万民的福祉。 因为基督禁止起誓，我们在法律事务与商业往来中只陈述实情。信徒不可参加要求起誓或在其他方面与基督徒对基督及教会的效忠相冲突的秘密社团。在任何时候，信徒都蒙召在世上作忠心的见证人，拒绝一切威胁妥协基督徒信仰纯全操守的压力。 #### 经文引证 (Scripture References) 出埃及记 20:13, 16；利未记 19:11；诗篇 82:3-4；耶利米书 29:7；但以理书 2:21；3:17-18；4:17；马太福音 5:13-16, 33-37；6:33；17:24-27；22:17-21；约翰福音 15:19；17:14-18；使徒行传 5:29；罗马书 13:1-7；哥林多前书 5:9-13；哥林多后书 6:14-18；以弗所书 5:6-13；腓立比书 1:27；3:20；提摩太前书 2:1-4；提多书 3:1-2；雅各书 5:12；彼得前书 2:13-17。 --- ## 二、神学研读注释 (Commentary) 新约圣约下的教会仰望新约圣经的篇章，以寻求其与执政掌权者关系的指导；教会正是在这些权柄之下生活并履行其使命。在旧约时代，上帝的子民以色列逐渐与民族国家等同起来。然而，这种神权政体的理想——即上帝的子民与国家在疆界和实体上完全重叠——却从未完全实现过。因着立约之民的偏行悖道，作为国家的以色列逐渐变得与其他外邦列国别无二致。 当以色列作为一个整体背弃了上帝的圣约并陷入背道时，先知们预见到上帝将另立新约的日子（耶利米书 31:31-34）。然而，即便在以色列背道的黑暗岁月中，在一个不敬虔的国家之中，始终存在着在逆境中坚守上帝圣约的人。这批“圣洁的余民”（sacred remnant）成为了连接上帝的旧约子民与新约子民（即教会）的纽带——他们全都是因信成为亚伯拉罕子孙的人。 ### 新约中的国家 (The State in the New Testament) 与古代以色列形成鲜明对比的是，五旬节所诞生的上帝的新子民超越了一切族群和国家的疆界。教会自诞生之初，就必须面对并处理与犹太掌权者（使徒行传 4:1-22）以及罗马统治政权（使徒行传 16:16-40）的关系。因此，基督徒绝不能在旧约中、而必须在新约中寻找典范，以知晓当如何与自己所寄居的民族国家相处。 虽然新约作者并没有就基督徒与国家关系的各个层面给出巨细靡遗的明确指令，但其核心思想脉络清晰可辨。 福音书清楚阐明，耶稣降世是为了建立上帝的国。这绝不是一个带有属地领土疆界的世俗王国。相反，耶稣所要建立的，是上帝在那些愿意凭着信心与顺服将生命奉献给基督之人的心灵与生命中的统治与掌权。在耶稣的教导中，上帝的国度与政治国家之间绝无任何混淆。尽管在他那个时代的犹太教中，人们普遍期望大卫家室所要来的那位君王能恢复以色列作为政治王国的往日荣耀，但耶稣却非常明确地宣告：他的国不属这世界。 我们的主断然拒绝了撒但的诱惑——只要耶稣拜他，就将世上的万国赐给他（马太福音 4:8；路加福音 4:5-8）。当彼拉多审问耶稣是否真是王时，耶稣解释说他的国不属这世界；若是，他的臣仆必要争战。因此，罗马国家政权对耶稣以及他所开启的弥赛亚运动完全无需恐惧（约翰福音 18:11, 36）。一方面，耶稣时代的奋锐党人（Zealots）企图通过暴力推翻统治政权；另一方面，撒都该人（Sadducees）则与罗马当局暗中勾结、打得火热；而耶稣两者皆不采纳。他既没有煽动颠覆政府，也没有认同或倒向政府。他之所以不以“弥赛亚”作为公开的自我称谓（尽管他完全清楚自己就是弥赛亚），原因之一正是因为在当时的犹太教语境中，这个词带有强烈的政治复国主义色彩。他并非那位要建立犹太政治王国的弥赛亚，而是将要受苦受难、舍命赎买世人罪孽的弥赛亚。他不仅是大卫之约的君王，更是先知以赛亚所预言的那位受苦的仆人（Suffering Servant）。 耶稣从未质疑国家本身的合法性。他让我们明白，国家是由上帝所设立的，但上帝的国度与政治国度绝非等同并存、边界重叠的同一实体（not coterminous）。 ### 国家为上帝所设立 (The State Instituted by God) 耶稣降生并终其一生都生活在希律诸王与罗马巡抚所施行的罗马统治之下。他以身作则教导门徒不要触犯掌权者（马太福音 17:24-27）。他劝告当时的同胞，凯撒的物当归给凯撒（马可福音 12:13-17）。他提醒那位出于政治考量不公正地将他定罪处死的彼拉多：若不是从上头赐给他的，彼拉多就毫无权柄办他（约翰福音 19:10-11）。他严厉禁止门徒在试图保卫他时动用武力（路加福音 22:49-51），并警告他们“凡动刀的，必死在刀下”（马太福音 26:52）。尽管耶稣被指控犯有煽动叛乱罪并作为革命叛乱分子被钉十字架，但福音书清楚阐明，他是遭到了诬告陷害，他的受死是照着上帝救赎的旨意为全人类的罪作挽回祭，绝非因为犯下了反对国家的罪行。 使徒保罗在国家问题上持有与耶稣相同的立场。他阐明，权柄出于上帝，“凡掌权的都是上帝所命的”（罗马书 13:1）。抗拒上帝所设立的权柄，必招致掌权者的刑罚。政府是由上帝为了整个社会的益处而设立的（罗马书 13:4）。 这隐含着一层意思：所有的政府对其臣民的福祉与祸害都具有某种程度的良知与认知。在罗马书第 13 章的上下文脉络中，基督徒受到告诫不可“以恶报恶”（罗马书 12:17）。基督徒被禁止杀戮他人，而国家则佩带刀剑（罗马书 13:4）。然而，即便当国家偏离了上帝之国的法则时，信徒仍要接纳国家并顺服它。国家在本质上并非神圣，但在现今世代中它充当了上帝的差役（servant）。然而，国家只是暂时的、过渡性的，因为在上帝永恒国度显现破晓之时，它必归于消逝。 世上的国绝不可与上帝的国相混淆。保罗写道，这世上有权有位的人因着盲目与不信，把荣耀的主钉在十字架上（哥林多前书 2:8）。他指出，在属地的统治者背后，存在着超自然的邪恶势力，试图利用列国的统治者来实现其邪恶图谋。保罗还告诫教会成员不要在世俗法庭面前解决彼此的争端，这倒不是因为不信主的法官可能会做出不公正的判决，而是因为他们对教会的属灵本质缺乏认知。当基督徒共同体内部出现争执纠纷时，信徒可以在不否定国家、也不僭越国家合法职权的前提下，自行解决内部问题，免受世俗法庭的介入（哥林多前书 6:1-10）。 使徒彼得在其著作中对统治权柄表现出与耶稣和保罗相同的审慎张力（ambivalence）。他劝勉信徒顺服甚至尊敬人间的权柄，无论是君王还是巡抚，因为他们是上帝差遣用以惩恶赏善的（彼得前书 2:13-16）。 然而，劝勉上帝的子民顺服国家要求的《罗马书》第 13 章与《彼得前书》第 2 章，必须与《启示录》第 13 章对照并读——在启示录中，使徒约翰向我们展现了一个演变为极权主义和具有撒但性质的国家。当国家要求其所有公民献上至高无上的忠诚——即唯独属于上帝的终极忠诚时，信徒就必须“顺从上帝，不顺从人”（使徒行传 4:19；5:29）。在这种境遇下，教会决不以暴力反抗（启示录 14:9-10），而是忍受“冤屈的苦楚”（彼得前书 2:19），跟随主的脚踪行（彼得前书 2:21）——他被骂不还口，受害不说威吓的话，“只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书 2:23）。 鉴于国家无论采取何种形式，其统治原则都根本不同于引导上帝之国子民的准则，我们必须更为具体地追问：基督徒对国家究竟负有哪些责任？ ### 信徒对国家的义务 (The Believer's Obligations toward the State) 首先，基督徒蒙劝勉要为政府领袖和一切在位的恳求、祷告，使众人可以“敬虔、端正、平安无事地度日”（提摩太前书 2:2）。其次，作为良好公民，信徒有纳税的义务。“你们纳粮，也为这个缘故；因他们是上帝的差役……凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税……”（罗马书 13:6-7）。尊敬与敬重治理当局同样是信徒的本分（罗马书 13:7下；彼得前书 2:17下）。 此外，遵行本地法律是基督徒义不容辞的责任，这不仅是为了逃避刑罚，更是为了良心的缘故（罗马书 13:5）。同样，教会负有为社会谋福祉的责任。保罗写道：“有了机会就当向众人行善”（加拉太书 6:10）。“常要追求良善，不管是彼此相待，还是对待众人”（帖撒罗尼迦前书 5:15）。保罗对提多说：“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事……不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”（提多书 3:1-2）。 旧约先知耶利米勉励被掳到巴比伦的以色列人活出良好公民的品行：勤奋生产、生儿育女、为他们寄居的城市求平安与繁荣，并为巴比伦的福祉向耶和华代求（耶利米书 29:7）。彼得劝勉读者在社会中品行端正，使外邦人“看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝”（彼得前书 2:12）。毫无疑问，使徒牢记着耶稣的教导，主曾敦促跟随他的人在人前发光，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音 5:16）。 然而，国家有时会向公民提出信徒凭着良心无法遵从的要求。信徒虽然乐意把凯撒的物归给凯撒，却绝不愿把属于上帝的物归给凯撒。将个人终极的忠诚献给国家，就是拜偶像。 因此，信徒的爱国之情与对乡土家园的热爱，必须时刻保持清醒的反思与节制——清醒地认识到国家常常与上帝的国度处于对立状态。耶稣的门徒因此必须坚决摒弃任何极端形式的民族主义与国家主义。 ### 教会与国家之间的张力 (The Church in Tension with the State) 尽管国家是由上帝为了社会的普遍福祉而设立的，信徒也蒙劝勉要为社会与国家的福祉尽心竭力，但基督徒向执政掌权者所能献上的顺服是有界限的。这意味着教会将始终生活在双重张力之中：国家的诉求与上帝之国度的要求之间的张力，以及其所处世俗文化的价值观与耶稣和使徒的教训之间的张力。 因此，信徒既不能彻底沉湎于当世的世俗文化风气之中，也不能从社会中完全抽身退隐、与世隔绝。相反，他们要在充斥着邪恶习俗的文化环境中，作为“世上的盐”而生活（马太福音 5:13）。在可能的情况下，他们要挺身而出，反对经济与司法腐败、种族歧视、对穷乏和弱势群体的虐待侵害，以及一切针对人类的暴力形式。 对这些戕害社会的罪恶进行先知性的批判，与基督门徒对政府掌权者所当有的尊重并不矛盾。例如，当信徒拒绝起誓时，他们正是以此见证真诚与诚信在任何社会中所具有的至关重要的深远意义。 在特定情境下，当基督徒在良心上无法遵从国家的要求时，他们就不得不承受来自统治政权的压迫与苦难。例如，我们相信，作为耶稣的跟随者，我们应当弃绝一切暴力与剥夺性命的行为，正是出于这一缘故，我们拒绝在军队中服役。耶稣所教导的和平非抵抗操守（马太福音 5:38-42），有时可能会导致遭受国家政权的迫害与苦难。 此外，凡认真遵行圣经伦理教导的基督徒，往往会与当今社会和国家的流行价值观发生激烈冲突。公开谴责堕胎、暴力、性不道德、赌博等罪恶，并不总会使教会讨得其所在社会的喜悦。或者，当国家政权下令禁止传播福音时，基督忠心的见证人可能会为了上帝之国的缘故失去合法权利甚至丧失宝贵生命。 历世历代的教会曾在各样政体形式下生活并开展宣教使命。尽管某些政权比起其他政权相对更为宽容友善，但教会在其漫长的历史中不得不屡次遭受来自国家政权的逼迫苦难。与此同时，教会自身也常常未能达到耶稣所设立的上帝之国标准，反而在非基督徒的世界中造成了极大的绊倒与冒犯。因此，基督的跟随者竭力避免绊倒教会以外的人，是至关重要的（哥林多前书 10:32）。信徒必须竭力在不妥协基督徒信仰操守与纯全品格的前提下度日，一面做工，一面等候世上的国完全废去、上帝永恒的国度在荣耀中彻底降临的那一天。 --- ## 三、教牧实践应用 (Pastoral Application) 信仰告白第十二条论及基督徒与国家的关系。其重心聚焦于政府“促进全人类的福祉”以及“维持法律与秩序”的职责。作为信徒，我们受到劝诫要以顺服、纳税和祷告来支持政府，同时切记我们首要效忠的对象是基督的国度，而非国家或社会。在错综复杂的现代世界中，信徒要在尊重政府权柄并为领袖祷告的同时，恰如其分地将首要效忠献给基督的国度，往往殊非易事。第十二条所确立的基本范畴所提供的具体指导，在今天依然具有不可替代的重要意义。 ### 时代的新现实 (The New Realities) 根据第十二条，基督徒应当与社会上的其他人通力合作，以促进公共福祉与良好秩序。在过去的岁月中，基督徒与国家的关系往往被具体限定在诸如面对兵役征集委员会（draft board）的单次交涉、战时的强制征兵、或是法庭偶尔要求起誓的个别场合。而如今，我们面临着涉及基督徒与国家关系的更为错综复杂的议题。 以美国为例，我们生活的时代中，“促进公共福祉”与“维持法律与秩序”这两个职能正日益被割裂分离开来。近年来，政府的重心稳步偏向维持法律与秩序（其表现形式是对违法行为施加更为严苛的刑罚，以及不断膨胀的监狱开支），而逐步背离公共福祉（其表现形式是在教育、医疗保健和公共工程等方面的预算开支与援助项目）。我们所缴纳的税款，越来越多的份额被用于惩戒而非预防，用于监禁而非教育。当社会和政府的各层机构纷纷转向教会，寻求教会协助弥补公共关怀体系由此产生的严重缺口时，我们的各堂会越来越切身地感受到了这些现实挑战。 来自国家与社会的压力，往往是极力主张将“法律与秩序”置于至高无上的优先地位。而我们保护家庭、维系个人生活与财务安全的本能渴望，也可能诱使我们顺从同一种思路。然而，作为天上的国民和切切仰望基督随时再临的子民，我们的责任是本着对上帝之国度的绝对忠诚去行事为人。在充满罪恶与破碎的现实境遇中，我们要作和好的使者。如果我们终极的效忠植根于某一个特定的地缘国家，我们就无法真正成为基督的使者。这一原则同样适用于地方堂会。作为天国国民与地方教会的一员，我们是否准备好去回应那些被国家遗忘或无力顾及的公共福祉需求？我们是否准备好向国家发出先知性的见证，呼吁必须捍卫弱者并关怀贫穷人？ ### 面临的新影响 (The New Influences) 当我们审视现代社会与国家所施加的种种压力时，若仅将与政府的关系界定为服兵役、法庭起誓或缴纳税款等问题，已远远不足以概括我们所应关注的全局。我们必须更加自觉、清醒地省察来自更广泛社会秩序的那种潜移默化、日益弥漫的深层影响。 门诺弟兄会一贯的历史立场是：我们将首要的忠诚献给上帝的国度，而非属地的国家。门诺会历次跨国大迁徙的历史，以及因信仰良心拒绝服兵役者（conscientious objectors）的大量见证史实，为此提供了有力的明证。然而，随着国家在我们日常生活中直接强制性干预的减少（例如全民征兵制度的废止），关于“终极效忠”的课题反而变得不那么显明易辨。对职业前程的狂热追求、核心家庭利益至上的观念，以及对眼前和长远个人安全的深度忧虑，正对基督徒如何处理与社会的关系以及如何在社会中作见证的抉择，产生着越来越大的支配性影响。 在堂会层面，大多数地方教会已不再花费大量时间和精力去探讨征兵或起誓的问题。这一方面是因为社会现实的变迁，另一方面是因为其中许多问题在过去看似更为紧迫的岁月中已经得到了探讨或被暂时搁置。然而，具体的现实张力依然挥之不去。 面对社会与国家带来的压力，各堂会依然拥有广阔的契机向上帝的国度作出忠心的见证。以下仅列举我们在世上忠心作见证、同时坚决拒绝妥协基督徒信仰操守之压力的若干途径。这些例子凸显了当我们寄居于这世上、却作为仰望基督随时再临的更高国度之子民时，所必然遭遇的一些摩擦与张力领域（areas of "rub"）。 ### 多元与包容 (Diversity and Inclusion) 作为国籍在天上的子民，针对种族主义、性别歧视与阶级主义发出见证，究竟意味着什么？在近代历史上，我们的全国性宗派曾经长期保持着单一族裔（主要为北欧及德裔血统）且稳固的中产阶级属性。如今，它正变得在族裔和经济背景上更加多元化。对于历史上一直掌握领导权、并在宗派架构中担任骨干的北欧裔群体而言，摆在面前的是一项极其严峻的考验。我们必须本着忠心与纯正正直的品格，诚恳回应那些已经身处于我们体制之内却缺乏充分代表性的堂会，以及那些渴望加入我们宗派的新移民堂会和其他多元背景的堂会。本着上帝对我们的大爱，在个人之间以及堂会之间彼此问责、坦诚相见，是一项巨大的挑战。我们必须察觉自己企图控制他人的私欲诱惑，坚信上帝会在他人身上成就美意，并寻找合宜的方式来分享我们的物质财富和优势地位，而不带有任何操纵或居高临下的色彩。 在宗派体制内部，我们拥有极大的契机去成为带来和好、传递医治的明灯，照亮这个充斥着种族主义、性别歧视和阶级对立黑暗的世代。我们蒙召成为《启示录》7:9所展现的那样一间教会——“许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的”。 ### 移民议题 (Immigration Issues) 在一个移民法规日趋严苛繁琐的时代，针对歧视发出见证并捍卫弱势群体，究竟意味着什么？在门诺弟兄会的区会年会上，有些身为教会成员却缺乏合法居留身份的移民，公开分享他们作为无证移民的处境，并为此见证上帝的恩典。对照圣经的教诲——如旧约圣经中善待寄居者与客旅的诫命（申命记 24:17-18）、耶稣关于我们如何对待被囚者与异乡寄居者的宣告（马太福音 25:31-46），以及新约中款待客旅与陌生人的吩咐（希伯来书 13:1-2）——我们必须严肃对待这一忠心生活的呼召：在对待身边的移民弟兄姊妹时，要辨析出合宜的牧养关怀之道，拒绝屈从于苛刻混乱的法律以及世俗舆论风向的妥协压力。 地方教会可以独立行动，也可以与其他教会携手联合，积极回应社区中边缘群体的实际肉身与属灵需求。在某些堂会中，有相当数量的无证移民参加聚会。对于更多的堂会来说，移民身份与合法证件的问题更是迫在眉睫。随着宗派不断接纳近期成立的新移民堂会，我们必须更加严肃地正视当前移民法的变动，以及那些惩罚更重、限制更多、更加混乱的移民政策。传统上属于中产阶层的门诺弟兄会教会，能否满怀基督的怜悯，切实关怀生活在我们当中却深陷困境的移民弟兄姊妹？忠心的先知性见证甚至可以表现为向民选公职官员提出倡议，敦促他们以怜悯与公义对待我们社区中身处边缘的弱势群体。 ### 监狱与司法议题 (Prison Issues) 作为使人和好的基督使者，缴纳用于支持报应性监禁体系的国家税款，究竟意味着什么？在某些州，一次入室盗窃就可能被判处在州立监狱服刑长达25年。仅仅给被监禁的人写信或每季度寄送一次慰问包裹就足够了吗？作为效忠上帝之国的人，我们应当致力于纠正司法体系中的根本性不公。当我们对个人物质财富的依恋如此深重，以至于宁可支持把长期监禁当作惩戒手段，也不愿去正视犯罪者的个人痛苦并解决引发违法行为的根源问题时，我们实际上是在向那些妥协基督徒信仰纯全操守的社会世俗压力低头认同。 认真践行饶恕他人并带领他人作门徒的呼召，能让我们宣告自己效忠的是上帝带来和好的国度，而非这个制造分裂的属世国度。应当特别关注那些在社会上遭受公开排斥、往往遭受残暴对待的人群，如无家可归者、刑满释放人员、合法与非法外来寄居者，以及因肤色、言语口音或身心障碍而遭受边缘化的人。对于寻求具体践行上帝和好之爱的地方教会而言，参与服事囚犯并致力于探索预防犯罪方案的当地机构组织，可以成为一个极佳的实践切入点。 ### 个人安全与保障 (Individual Security) 作为抵制将狂热崇拜献给国家的偶像崇拜诱惑之人，我们应当如何定位个人的舒适享受与长远安全保障？这是另一个我们可能会发现日常世俗做法与耶稣上帝之国呼召大相径庭的领域。对于我们自身社区中失去基本公共救助的人口日益增长的急迫需要，以及世界其他地方深陷极度贫困人群的呼声，我们负有怎样的责任？我们是否愿意把资本所产生的利息分出一部分，甚至甘心舍弃部分本金去施济？我们是否愿意鼓励政府关怀弱小与穷乏人，哪怕这会以牺牲国家担保的退休福利为代价？对于天国国民而言，妄图依靠个人自给自足的能力或指望国家的福利保障来确保今生世上的未来安全，完全是一种虚妄的错觉。残酷的现实是：当我们拒绝分享时，他人在肉体和属灵上便走向沉沦消亡。当我们推卸关怀他人的基督徒责任时，我们便违背了第十二条信仰告白的核心精神。 地方堂会是一个理想的圣约平台，在其中我们可以一同探讨上帝白白赐给我们的恩典福祉，彼此见证我们在主里休戚与共的相互依存，并在做出体现上帝之国价值观的投资与退休决策时彼此扶持鼓励。 ### 日常生活中的见证 (Daily Life) 我们极容易忽视平凡日常生活中的深刻含义。在当代，国家对我们生活的渗透与介入，达到了我们的先辈完全无法想象的程度。我们在医疗、安全、消费者权益规制、商业扶持激励、至关重要的交通网络、公共事业规范，以及最低工资与福利保障等方方面面，都极度依赖国家。我们期待政府能够保障食品与饮用水的安全、家庭与社区的安定，并为人们提供自食其力的机会。即便我们口头上的信仰告白并非如此，但我们的生活实践却表明，我们是在信靠政府来提供维持日常生活所需的一切。我们需要持续不断的属灵辨析，以确保我们终极的信靠始终定睛于上帝，而非寄托于政府。 除了我们用来描述自己与上帝和政府关系的言辞之外，在教会的日常生活中，还存在着一系列用以表达这种关系的象征符号。许多礼拜堂中都摆放着一本大圣经，以彰显神话语的中心地位；设有讲台以凸显神话语的宣讲；有一座十字架以提醒我们基督的舍命牺牲；也许还有圣餐杯与饼盘，象征我们共同分享基督的舍命之爱；礼拜堂内横向排列的座位引导我们定睛于上帝的道，或是半圆形的座椅布局引导我们更深融入信仰共同体。然而，有些教会却将国旗与基督教旗帜一同陈列，并按照悬挂国旗的世俗礼仪规范，将国旗置于显要位置，而使基督旗帜处于从属附属的次要地位，以此作为对国家的感恩与忠诚象征。当我们思想何为“将首要忠诚归于上帝的国度”时，这种将截然对立的效忠象征并置在一起的矛盾现象，是绝不容忽视的。 正是在日常生活当中，我们的信仰才对我们自身以及周围的人展现出其实际的真实性。当我们宣讲上帝的话语并照着圣经的准则生活时，我们便彰显了对上帝的忠诚。我们的教会环境也折射出我们终极忠诚的本质究竟何在。政府的角色及其在盲目肆虐的民族主义中所表现出的负面形态，在全球各地如此显而易见地造成族群割裂与冲突；这对于生活在北美的我们而言，当我们思索如何在言语、行为和礼仪象征中表明我们终极效忠的归属时，依然构成了一个严峻的挑战。我们能否认清并恰当回应政府在我们个人生活和教会中无孔不入的影响，深切关系到我们如何活出基督徒的纯正操守与先知见证。 ### 参与政府事务 (Participation in Government) 信仰告白第十二条并没有具体定论那些选择直接参与政府公职之人的问题。信徒受到劝诫要“与社会上的其他人通力合作”以实现上帝为国家所命定的良善目的，但基督徒显然与国家政权本身是有明确分别的。本条信仰告白鼓励信徒为政府掌权者祷告，并对他们抱持尊重的态度。在我们教会中，有些人选择通过竞选公职或其他行政职位，更加积极地参与政府的日常治理事务；也有些人直接在执法部门工作，这有可能使他们面临必须使用致命武力（deadly force）的处境。 虽然第十二条并未直截了当地禁止这些公职活动，但其中一个关键的考量准则是其声明：“作为基督的使者，基督徒担当和好的使者，寻求所有民族的福祉。”在这一领域，正如在我们与社会关系的各个层面一样，在效法基督榜样的过程中，需要极大的属灵辨识力——因为基督始终直面挑战那些有权有势的富贵阶层，坚定为贫穷无助者挺身而出。深度涉足政党政治和政府决策程序，在效法基督这一典范时带来了独特且往往极其艰难的挑战。 同样必须指出的是，仅仅从政府事务中抽身退隐、完全不直接参与，并不能使人完全免于上述伦理考量。国家按着上帝的设立正常运作，使我们从中获得了巨大的益处与安全保障。正如我们认识到政府影响力在日常生活中无处不在一样，我们也必须认识到绝大多数人所享受到的安全与自由正是得益于此。然而，享受这些福祉绝不能削弱我们效法基督榜样的心志——基督曾勇敢地向他那个时代的掌权者发声宣告真理，并甘愿承担为此带来的一切后果代价。无论我们是直接参与政府治理，还是仅仅作为国家福利的享用者，我们都必须不断审视和辨明自己与国家的关系，并省察如何回应那些企图妥协基督徒信仰纯全操守的重重压力。 ### 寻求前行的道路 (Finding Our Way) 多年以来，我们一直在努力探索基督徒与国家之间合宜关系的正确道路。在时代不断变迁的今天，我们继续将我们的专注与辨析聚焦在那些更为隐蔽的细微方式上——社会与国家正是借着这些潜移默化的方式影响我们的生活、左右着我们周围人群的切身需要，并在不知不觉中削弱乃至妥协我们作为上帝之国公民的誓约委身与忠心见证。