# 第 13 条：爱与非抵抗 (Love and Nonresistance)

## 一、信仰宣言条文 (Confession of Faith)

### 上帝的和平共同体（God’s Community of Peace）
我们相信，上帝在基督里使人和好归向祂自己，并彼此和好，借着十字架成就了和平。教会是由蒙救赎之人组成的团契，靠爱生活。我们与其他耶稣基督信徒之间的属灵联结，超越一切种族、社会与国家的藩篱。

### 基督徒缔造和平（Christian Peacemaking）
信徒在一切人际关系中寻求成为和好的使者，实践基督所教导的爱仇敌，并在一切境况中作缔造和平的人。我们认为，形式多样的暴力与基督徒的新生命（新性情）根本相悖。我们相信，暴力的邪恶与非人道本质与仁爱和平的福音背道而驰。在国家征兵或战争时期，我们相信自己蒙召在可能的情况下提供替代役（民事替代服役）。减轻苦难、化解纷争与促进公义，皆是彰显基督之爱的方式。

#### 经文引证 (Scripture References)
出埃及记 20:1-17；马太福音 5:17-28, 38-48；罗马书 12:9-21；13:8-10；彼得前书 2:19-23。

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## 二、神学研读注释 (Commentary)

多年以来，关于本条“爱与非抵抗”（Love and Nonresistance）是否应当在我们的信仰告白中降至次要地位，一直存在着诸多争论。我们曾激烈辩论：一名公民如何在顺服执政掌权者的同时，又拒绝服兵役？或者我们争辩：与耶稣基督福音的核心地位相比，为何这一主题竟被赋予如此突出的位置？正是由于这些疑问与困惑，在我们许多教会中，关于这一条款的圣经教导逐渐陷入沉寂与式微。

对本条款的教导，必须始于福音的大好信息，并且必须出于圣经对作为耶稣基督门徒之忠心跟随的深切关切而展开。缔造和平深深植根于“耶稣是我们的和平”这一圣经教导。祂拆毁了阻隔与离间人们的敌对之墙，创造了一个新人（以弗所书 2:14-22）。耶稣呼召祂的跟随者过一种舍己牺牲之爱的生活；在这种爱中，连我们的仇敌也当以恩典与饶恕相待（马太福音 5:43-48）。过去，我们常常过于狭隘地诠释这些教导，例如仅仅视其为禁止杀人或拒绝参战。诚然，它确实包含这些内容，但绝不仅限于此。缔造和平远不止于对卷入军事行动的一种消极抵抗；从圣经来看，它被理解为一种积极主动的追求——寻求和好与和平，并将饶恕与祝福倾注给我们的邻舍，甚至我们的仇敌。

这一条款绝非我们信仰告白中可有可无的附带部分。它阐明了我们对当代社会中俯拾皆是的暴力、苦难与不公义之回应。在今天，鉴于仇恨与暴力在我们的家庭、社区以及城市街头如此猖獗，这一教导尤为迫切。本信仰告白明确表明了我们的委身：我们要减轻苦难、化解纷争、促进公义，并将此作为我们在今日世界中所作见证不可或缺的一部分。

### 缔造和平始于福音（Peacemaking Begins with the Gospel）
和平神学的核心，在于基督在十字架上的和好工作。耶稣降世，是为了医治与解决人与上帝之间破裂的关系。在祂舍己牺牲的受死中，我们的主不仅救赎了我们，更使整个人类和好归为一体。祂拆毁了对立文化之间、社会阶层之间以及男女之间的敌对之墙（加拉太书 3:28及后）。祂粉碎了使人们彼此分裂隔阂的藩篱。借着祂的受死，昔日的仇敌得以和好，在基督里作为弟兄姊妹和睦同处（以弗所书 2:11-18）。

我们的主不仅使仇敌之间的和平共处成为可能，更呼召我们承担和好与缔造和平的职分（哥林多后书 5:11-21）。耶稣教导我们，和平之道在于将饶恕延伸给那些得罪我们的人，祝福我们的仇敌而非咒诅他们（马太福音 5:43-48），并包扎受伤之人的创伤，哪怕他们与我们迥然不同（路加福音 10:25-37）。

### 积极缔造和平而非消极和平主义（Peacemaking Rather than Pacifism）
圣经关于缔造和平的呼召，挑战我们不应仅仅作被动的“非抵抗者”（passive nonresistors）。“缔造和平者 / 使人和睦的人”（peacemaker）一词，融合了完满福祉（希伯来语 *Shalom*，指整全、平安与健全）的内涵与实际行动的意念。和平缔造者乃是主动介入冲突境况以确立和平的人。耶稣教导说，作为和平缔造者生活的方式之一，就是拒绝报复。这一思想既清晰明确，又具有彻底的颠覆性：不要与恶人作对；有人打你的右脸，连另一边也转过来由他打；不要执泥于诉讼法律权利；甘愿舍弃个人财物；不拒绝强求协助之人；有人借贷，就甘心供给而非指望偿还（马太福音 5:38-42）。路加指出，我们之所以应当拒绝报复，乃是基于上帝自身的本性——祂是一位充满恩典与怜悯的上帝。因此，我们也应当以同样恩慈的方式回应压迫我们的人（路加福音 6:32-38）。

圣经中关于积极缔造和平的教导依据，不仅在福音书中受到强调，使徒们在描述信徒共同体的生活时亦是如此。基督的跟随者应当服事他们的仇敌（罗马书 12:20；13:8-10），以善报恶、以德报怨（罗马书 12:17, 21；彼得前书 3:9），善待众人（罗马书 12:17；加拉太书 6:10），并竭力追求与众人和睦（罗马书 12:18；14:19；彼得前书 3:11）。

然而，缔造和平绝不仅仅意味着拒绝报复，它更包含了去爱压迫者。耶稣的话毫无含糊：我们要去爱那些恨我们的人（马太福音 5:43-48；路加福音 6:27-36）。祂针对“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”这种世俗道德观提出挑战，要求祂的跟随者甚至要去爱仇敌（马太福音 5:43-48；路加福音 6:27-36）。我们要为仇敌祷告（马太福音 5:44）。我们绝不是要毁灭他们，而是要借着爱去造就和丰盛他们的生命（路加福音 6:27-36）。我们蒙召以这种非同寻常的方式作出回应，从而传达上帝的怜悯并彰显祂的圣洁本性（马太福音 5:46-47；路加福音 6:27-36）。事实上，缔造和平始终心怀基督托付给教会的宣教大使命，即贯彻我们主的命令，使万民作祂的门徒（马太福音 28:18-20）。

### 缔造和平与上帝之国（Peacemaking and the Kingdom）
基督的救赎之工创造了一个全新的上帝子民共同体，他们依据耶稣的教导与榜样，按照一种全新的上帝之国秩序共同生活。耶稣呼召人们借着悔改、信靠并成为上帝之国共同体的子民来回应这个天国。这是一个独特的共同体，由昔日为仇敌、如今却与上帝和好并彼此和好的百姓所组成。他们的使命就是作和好的使者与仆人（哥林多后书 5:18）。

这个全新的上帝之国共同体与世界体系处于一种极其独特的关系之中。上帝的子民“在世上却不属世界”（约翰福音 17:15-16）。他们看自己为朝圣者、寄居者与客旅，其真正的公民身份是属天的（希伯来书 11:8-16；彼得前书 2:9, 11；腓立比书 3:20）。他们借着与世俗的风气与恶行保持分别，立于属世国度的对立面。使徒保罗将这种面对世界体系的态度描述为“不要效法这个世界”（罗马书 12:2，即不与世俗同化、不从流俗）。上帝的子民既已因心意更新而发生彻底转变，得以明辨并遵行上帝纯全的旨意，如今便在彼此相爱与合一中生活，将伸冤之事全然交托给上帝，并身体力行甘愿受苦之爱（罗马书 12:14-21）。

这个全新的上帝之国共同体拥有成全其使命的全新途径——那是仁爱之路，绝非暴力之路。基督面对彼拉多时的回应极其清晰明确：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界”（约翰福音 18:36）。当基督徒的价值体系与世界体系发生冲突时，基督的国度永远享有绝对的优先权。基督是我们的榜样。面对百般嘲弄与敌对势力，祂展现了内心的纯全，以及充满仁爱与恩典的灵：“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书 2:23）。

### 对内与对外的和平缔造（Peacemaking Inwardly and Outwardly）
耶稣用爱上帝与爱邻舍的诫命总括了祂全部的教导（马太福音 22:37-40；路加福音 10:25-37）。缔造和平的教导必须同时涵盖我们爱心的两个维度：向上的垂直维度与向外的水平维度。圣经着重强调，对上帝的爱决不能仅仅停留在向上仰望和向内自省的层面；我们的爱必须真实地延伸至我们的邻舍。耶稣清楚说明，我们的邻舍包括任何身处困境、有所需要的人。正如耶稣时代那位律法师试图质问“谁是我的邻舍呢？”，我们内心也总是企图为“爱邻舍”划定界线。然而，邻舍之爱涵盖所有人群——少数族裔、有色人种、贫困群体、年迈长者、身心残障者等等。缔造和平是由一种不设任何社会或文化前提与限制的爱所驱动的。

缔造和平的教导应当始于家庭——这一人类最根本的社会人际关系。我们在家庭内部的真实生活，远比我们在军事服役上的“不参与”（拒服兵役），更能确凿地彰显我们对和平信念的持守。我们对和平缔造的关注，还必须涵盖社区中的邻里关系。作为和平缔造者，我们要以爱与怜恤之情，对待隔壁的亲友邻居、办公室的业务同僚、教室里的莘莘学子，以及街头的陌生行路人。和平缔造者致力于为他人谋求福祉，而非定罪谴责其他种族、社会救济金领取者、罢工者、犯罪人员、雇主、雇员，以及其他通常遭受非议甚至仇视的群体。

此外，倘若缔造和平不能切实影响我们在教会内部的人际关系，那么在社会政治领域空谈和平便毫无意义。基督关于爱仇敌的教导，对于教会内部彼此纷争结怨的人而言尤为切实切中。诚然，缔造和平必须始于信徒之家（属灵团契）。凡是播下了敌意与恶意种子的处所，和平缔造者都要借着言语和行动，在其中重新播撒仁爱。

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## 三、教牧实践应用 (Pastoral Application)

第十三条清晰地陈述了我们的委身：减轻苦难、化解纷争、促进公义，作为我们在今日世界中所作见证的一部分。

面对冲突与暴力，人们往往倾向于两种本能反应：要么提高声量、奋起还击；要么逃避冲突、拂袖而去或漠然置身事外。然而，基督选择了第三种途径：缔造和平。祂将邪恶与暴力默默承受在自己身上，然后以恩典与饶恕宽释施暴者，将伸冤与审判完全交托给上帝。作为耶稣的门徒，我们的目标是活出一种舍己牺牲之爱的生命；在这种生命中，连我们的仇敌也能蒙受恩典与宽恕（马太福音 5:42-48）。基督呼召我们作和平缔造者——挺身立于仇敌之间，促成彼此和好。缔造和平，就是要止住愤怒言语的倾泻，清洗创口，使人际关系得到医治。缔造和平，就是要拆毁误解、偏见、愤怒和仇恨的高墙，并以接纳、饶恕、友谊与仁爱的桥梁取而代之。这正是上帝在耶稣基督里为我们所成就的大事；这也正是我们作为上帝的儿女蒙召当有的样式与当行的作为（马太福音 5:9）。

### 全新的典范（A New Model）
耶稣为上帝之国共同体树立了一种全新的生活方式——那是仁爱之道，而非暴力之途。十字架的神圣悖论（吊诡）在于：复活的生命恰恰是借着受苦与受死而临到的。我们蒙召不仅要在信条上认同这一悖论，更要在日常生活中活出它来。这个全新的国度要求我们献上至高无上的忠诚。对上帝之国公民而言，一个至关重要的问题在于：如何既忠于上帝，又忠于世俗公民政府（罗马书 13:1-7）？大多数基督徒理解为：基督徒蒙召在一切可能的情况下遵从国家政权的要求。然而，这绝不等于对世俗当局的盲目效忠。圣经强调，新上帝之国共同体的成员拥有至高的效忠对象：凯撒不是主，耶稣才是万有之主。

在上帝之国之中，人的价值永远高于财物。人是按着上帝的形象受造的，并且基督为他们流血舍命以使他们蒙受救赎，因此人的宝贵程度永远超越物质财富。天国公民绝不固执于合法的私权；他们甘愿让渡个人财产。对耶稣的跟随者而言，动用致命武力来保卫个人财产（无论如何，一切财富本就属于上帝）是全然错误的，这代表了一种颠倒错乱的世俗价值体系。

第十三条特别论及了战争与国际冲突的问题。然而，大多数冲突其实就在我们身边，距离我们的日常生活更近。

### 婚姻与家庭问题（Marriage and Family Issues）
教会应当打破对婚姻与家庭中暴力问题的沉默了。对子女的管教绝不应当留下伤疤或淤伤，无论是在身体层面还是情感层面。圣经中关于夫妻在婚姻中彼此顺服的教导，绝不能被当作实施身体虐待或精神情感虐待的借口。大多数教会都认识到，家庭暴力是夫妻分居的正当理由（至少在施暴方找到建设性的愤怒管理方法之前，应当暂时分居）。

教会必须切实倾听受害者的呼声，并代表他们辩护发声；必须严肃追究施暴者的责任。不仅如此，教会必须教导并树立榜样，引导夫妻与家庭践行和平相处的处世之道。

一个密切相关的议题是对未出生胎儿的暴力。一个人几乎不可能既主张和平（pro-peace），却不同时维护生命（pro-life，捍卫未出生婴儿的生命权）。如果我们认为仇敌的生命是神圣不可侵犯的，那么我们也必须认为胎儿的生命同样神圣不可侵犯。同理，如果我们全力维护未出生胎儿的生命，难道我们不也应当同样保护那些生活在我们国家视之为敌国境内的平民生命吗？

### 教会生活（Church）
毫无疑问，教会蒙召成为一个和平的共同体，提供一个鼓励、支持坦诚交流分歧并化解矛盾的健康空间。然而遗憾的是，教会却常常沦为充斥尖锐争执与互相伤害之争竞的场所，严重损害了教会向世人所作的见证。

耶稣教导说，前来敬拜献祭的人应当首先确保与他人和好（马太福音 5:23, 24）。在来到主的圣餐桌前，我们必须省察自己，看我们与上帝以及与弟兄姊妹之间的关系是否坦荡无亏（哥林多前书 11:27-34）。在历史上，一些教会曾设立“和平委员会”（peace committees），专门致力于协助信徒化解彼此间的争端——这一智慧之举与我们当下普遍“各人自扫门前雪”（互不干涉）的冷漠倾向形成了鲜明对照。当我们在基督徒共同体内部产生不同意见时，应当竭尽全力以最满有恩典的态度彼此对待（罗马书 14）。

### 社区、学校、工作与娱乐（Community, School, Work, and Play）
邻里纠纷、种族紧张与违法犯罪，都为促进公义、破除偏见、广施仁爱与追求和平提供了进一步的行动契机。植根于社区的调解服务机制——例如“受害者与加害者和解计划”（Victim/Offender Reconciliation Program，简称 VORP）——通过促成当事双方直接会面、落实经济或道德赔偿，并推动彼此迈向和好，为人们提供了践行和平缔造的宝贵平台。

校园斗殴、劳资对立，以及运动员与球迷之间的暴力冲突，都是同一暴力主题在不同场合的体现，这也为基督徒提供了诸多致力和平的良机。例如，一些学校设立了“操场调解小组”，专门培训学生在同龄人发生纠纷时进行协商谈判（必要时进行仲裁）以促成和解。在职场中，我们应当给予雇主和雇员各自应得的尊重与权益，并努力架设信任与理解的桥梁。真理、公允、体谅、礼貌，以及对他人的深切爱心——哪怕我们在具体立场上与对方存在严重分歧——都应当成为基督徒参与劳资及职场纠纷时的鲜明印记。

应当鼓励基督徒在文娱选择上操练属灵的辨识力。凡是将暴力美化为解决问题之手段的电视节目、电影和电脑游戏，都与上帝之国的道路根本对立。在体育竞技中，激烈而友善的竞争是对可敬对手的最高敬意；辱骂裁判或对对手进行人身攻击的“垃圾话”，绝非耶稣的样式。我们对竞技的热忱，必须始终受到对他人福祉之真诚关怀的调和与约束。

### 国家与国际争端（National and International Disputes）
对基督徒公民而言，国家与国际争端极大地挑战着我们缔造和平的誓约。当今世界试图通过武力恫吓来维系所谓和平的现实困境，显然与耶稣爱仇敌的谆谆教导背道而驰。

我们对世俗世界动辄诉诸武力恫吓或以暴制暴来应对暴力的倾向深表痛心。这类行径充其量只能带来脆弱勉强的暂时停火或休战，往往反而导致暴力升级，或者促使暴力转入地下演变为恐怖主义行径。相比之下，和好与和解则借着架起理解、宽恕与友谊的桥梁，彻底消除敌意与仇恨，斩断滋生暴力的祸根。这是一项极其艰巨浩繁的使命，但从长远来看，却远比武力手段更富成效、更有生命力。

我们向上帝感恩，北美的执政掌权者为那些因宗教信仰信念而选择不服兵役的基督徒提供了替代役（民事替代服役渠道）。教会应当继续辅导和鼓励青年信徒，将自己奉献于充满爱心的社会服事中，以化解纷争、缓解苦难，而不是在军事冲突中执戟荷枪。教会也应当继续开辟并提供各种服事机会，使信徒能够在其中有力地见证我们对全人类——甚至对我们的仇敌——所怀有的舍己之爱。

那么，面对那些指责我们“坐享他人牺牲带来的平安利益，自己却置身事外拒绝承担代价”的人，我们当如何回应？面对那些坚信自己所为是在履行正义职责、却在战后饱受噩梦缠绕与沉重负罪感折磨的退伍军人，我们该如何关顾？面对我们堂会中那些在警队部门供职、而在依法执行公务中有时难免要动用致命武力的弟兄姊妹，我们又该如何看待？

在这些棘手问题上，教会很可能将长久处于我们所持守的神学信念与现实生活的严峻现实之间的张力之中。并非所有国家都认可良心拒服兵役者的替代役；也并非所有信徒都能完全认同并遵行这一教导。让我们怀着最大的恩典，与持不同观点的肢体求同存异、彼此接纳。让我们忠心传讲全备的福音——这包括呼召人为主基督甘心受苦，并将爱延伸给那些看似不可爱的人。与此同时，我们要向我们当中持有异议的同道，以及那些在各自职业生涯中不得不作出艰难抉择的肢体，倾注恩典、接纳、爱心与牧养支持。

### 阵亡将士纪念日与退伍军人节（Remembrance Day, Veteran’s Day）
对于那些在我们不愿参与的战争中付出沉重代价与流血牺牲的人，我们绝不轻视他们的舍己。如果我们对他们为争取和平所作出的艰辛抗争视而不见、不予尊重，那我们无疑是忘恩负义的。铭记并向他们的勇气与奉献致敬，完全是正当合宜的。然而，坚信我们用于和平的“武器”具有截然不同的属灵性质，也绝非羞耻之事。倘若我们只是袖手旁观，在他人舍命争战时无所事事，那确实是可耻的。然而，我们绝非蒙召坐而论道、无所作为；我们蒙召去积极缔造和平。基督呼召我们天天背起十字架，为和平的福音舍己舍命。我们为天国福音所甘愿付出的牺牲精神，绝不应当逊色于那些为保家卫国而捐躯沙场的军人。

### 崇高的呼召（A High Calling）
尽管围绕第十三条的某些具体层面可能存在不同见解，但在这些问题上，或许我们最需要的并不是更多的理论争辩或知性理解，而是更多的笃定顺服。从根本上说，第十三条呼召基督徒效法并参与基督的受苦。耶稣说，祂的跟随者必须“舍己，背起自己的十字架来跟从我”（马太福音 16:24）。祂庄严宣告：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子”（马太福音 5:9）。在这世上，再没有比这更崇高的呼召了。

传授爱与非抵抗、和平与非暴力原则的最有力方式之一，就是讲述真实的生命故事。在我们各地方堂会中，许多曾投身于宣教、海外救灾、内城边缘人群服事、和解调解等事工的弟兄姊妹，能够提供这些领域弥足珍贵的第一手见证与切身经历。此外，市面上也有诸多针对不同年龄层和应用场景的丰富读物。我们强烈推荐将这些资料典藏于教会图书室中，并在主日学课堂和小区团契中研讨交流。以下参考书目列出了一些深具启发性的宝贵资源。

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## 四、参考书目与文献导读 (Bibliography)

- **Bonk, Jon.** *The World at War, the Church at Peace.* Winnipeg: Kindred Press, 1988.  
  （乔恩·邦克 著，《争战的世界，和平的教会》，温尼伯：同道出版社，1988年。）
- **Herr, Judy Zimmerman and Robert Herr.** *Transforming Violence.* Scottdale, PA: Herald Press, 1988.  
  （朱迪·齐默曼·赫尔 与 罗伯特·赫尔 合著，《转化暴力》，宾夕法尼亚州斯科特戴尔：先锋出版社，1988年。）
- **Hostetler, Marian.** *They Loved Their Enemies.* Scottdale, PA: Herald Press, 1988.  
  （玛丽安·霍斯特勒 著，《他们爱仇敌》，宾夕法尼亚州斯科特戴尔：先锋出版社，1988年。）
- **Lederach, John Paul.** *The Journey Toward Reconciliation.* Scottdale, PA: Herald Press, 1999.  
  （约翰·保罗·莱德拉赫 著，《迈向和解之旅》，宾夕法尼亚州斯科特戴尔：先锋出版社，1999年。）
- **Rempel, Robert.** *With the Arms of the Father: A Group Story in Restoring Relationships.* Faith Family Focus Curriculum Series (Adult). Winnipeg: Kindred Productions, 1996.  
  （罗伯特·伦佩尔 著，《以天父的怀抱：修复关系的小组故事》，信仰·家庭·焦点课程系列［成人篇］，温尼伯：同道制作，1996年。）
- **Toews, John E. and Gordon Nickel, Eds.** *The Power of the Lamb.* Winnipeg: Kindred Press, 1986.  
  （约翰·E·托伊斯 与 戈登·尼克尔 编，《羔羊的大能》，温尼伯：同道出版社，1986年。）
- **Yoder, John Howard.** *What Would You Do?* Scottdale, PA: Herald Press, 1983.  
  （约翰·霍华德·尤德 著，《你会怎么做？》，宾夕法尼亚州斯科特戴尔：先锋出版社，1983年。）
- **Wiebe, Philip.** *Cross Walkers: An Interactive Study in Restoring Relationships.* Faith Family Focus Curriculum Series (Youth). Winnipeg: Kindred Productions, 1996.  
  （菲利普·维贝 著，《十字架同行者：修复关系的互动研读》，信仰·家庭·焦点课程系列［青少年篇］，温尼伯：同道制作，1996年。）